Politique

Un professeur écossais visite l’ancienne université de Salamanque et sa bibliothèque historique. Dans une pièce secrète, contenant la collection d’ouvrages interdits par l’Inquisition, un rouleau de la Torah y est précieusement conservé. Philip Schlesinger, lui-même professeur de Cultural Theory à l’université de Glasgow, raconte une histoire qui lui a été rapportée et la quête de son protagoniste sur les traces du passé juif de la ville espagnole.

Revenant sur la situation politique qui enflamme Israël, Bruno Karsenti rend compte des multiples fractures qui divisent en profondeur les populations qui vivent dans la région. Tous les sous-groupes en ébullition – sionistes religieux, citoyens israéliens manifestant pour la défense d’un État moderne démocratique aujourd’hui en danger, Palestiniens d’Israël et des territoires occupés – sont ramenés à une même question, qui touche au sentiment d’appartenance diversement éprouvé. Car s’il est d’égale intensité, il n’a pas le contenu ni le même sens selon les perspectives en présence. Appartenir ou posséder ? Sari Nusseibeh revient dans le numéro de K. de cette semaine sur la tension entre ces deux mots. Le texte de Bruno Karsenti se lit comme une introduction à la contribution du philosophe palestinien.

Sari Nusseibeh, 74 ans, est un philosophe palestinien important qui, après ses études à Harvard, fut le président de l’université arabe de Jérusalem. Ancien représentant de l’OLP à Jérusalem et longtemps acteur des négociations dans le cadre du conflit israélo-palestinien, il est notamment l’auteur de ‘What Is a Palestinian State Worth?’ et de ‘The Story of Reason in Islam’. Dans son texte prononcé le 24 janvier dernier à Jérusalem, lors du colloque « Martin Buber et son héritage » organisé par l’Académie israélienne des Sciences et des Lettres, il propose une analyse philosophique des verbes « appartenir » et « posséder » – dans le contexte de l’équation unique qui, en Israël-Palestine, voit deux peuples pour une terre.

Mais qu’est-ce que l’État d’Israël ? Le livre de Danny Trom L’État de l’exil propose une réponse à cette question d’apparence simple : l’État d’Israël n’est pas, ne peut pas être, le simple État-nation du peuple juif. Israël est un État « pour les Juifs » qui, procédant de l’expérience politique des Juifs d’Europe, demeure inscrit dans la configuration exilique des Juifs, hors de laquelle son fondement-même viendrait à disparaître.

Au début des années 2000, une revue de la gauche radicale se referait à la tradition de la kabbale et prenait un nom hébreu : Tiqqun. La revue n’eut que deux numéros, mais constitua la matrice du Comité invisible (auteur collectif de L’insurrection qui vient) dont Julien Coupat, arrêté lors de l’affaire de Tarnac, fut une figure centrale. Comment une critique virulente de la démocratie libérale et du capitalisme a-t-elle pris sa source dans une tradition de l’ésotérisme juif ?

Historien des religions à l’Université hébraïque de Jérusalem, Guy G. Stroumsa revient sur la nouvelle situation politique en Israël après les grandes manifestations de ces derniers jours. Il insiste sur les dimensions religieuses du problème et les difficultés auxquelles l’histoire du sionisme a été confrontée dans sa tentative de résoudre, sans y parvenir, la question de l’imbrication du religieux et du national en Israël.

Sionisme ou diasporisme ? Et si l’essence de l’être juif se jouait justement entre les deux ? Entre ici et là-bas, entre exil et enracinement ? David Haziza nous livre ici le récit d’un été passé entre ces deux horizons.

Comment comprendre la forme prise par le gouvernement récemment formé par Benjamin Netanyahou, dont l’axe trouve son épicentre au carrefour d’un sionisme religieux et d’un nationalisme lui-même toujours davantage teinté du référent religieux ? Comment la comprendre historiquement et circonstantiellement ? Danny Trom revient sur cet événement, qui marque une rupture dans l’histoire d’Israël et du sionisme lui-même.

Martine Cohen est sociologue, spécialiste des évolutions du judaïsme français. Elle revient sur les sources de malaise qui fragilisent le « franco-judaïsme ». Ce malaise s’est cristallisé au cours des années 1980 en rupture avec l’israélitisme du XIXe siècle. La critique croissante d’Israël dans l’opinion publique, et une laïcité d’ouverture contrecarrée depuis les années 2000, constituent les autres facteurs d’une fragilisation. Dans la suite de l’ouvrage, l’auteure analyse également les évolutions qui montreraient au contraire une possible recomposition d’un franco-judaïsme rénové.