La Kabbale lourianique – cette création de l’école de Safed du XVIe qui est à l’origine du plus grand séisme qu’ait connu le monde juif à l’aube de la modernité : l’apparition du pseudo-messie Sabbataï Tzvi suivi de son apostasie et de sa conversion à l’Islam en 1666 – n’a pas cessé d’inspirer les pensées les plus radicales, qu’elles soient juives ou non-juives. Elle constitue un legs juif paradoxal à la modernité européenne, dont les effets sont encore sensibles au XXIe siècle. C’est ainsi qu’elle a étrangement refait surface dans la période récente, comme source explicite d’une des branches de l’extrême gauche ouest-européenne en lutte contre le capitalisme, le monde de l’Empire et le règne de la marchandise. Le concept de tikkun notamment, littéralement la « réparation » ou la « complétude », y était mobilisé dans une perspective tant messianique que révolutionnaire. Ce mot hébreu donnait même son nom à la revue qui précéda la création du Comité invisible, auteur collectif du manifeste L’insurrection qui vient. Le texte d’Hugo Latzer fait la généalogie de cette apparition singulière de la tradition ésotérique et gnostique juive au sein de ce mouvement, auquel l’affaire de Tarnac donna, dans les années 2010, une importante visibilité.

Ce cas d’espèce est ressaisi comme une question générale de philosophie politique dans un grand dialogue entre Gérard Bensussan et Ivan Segré dont nous publions cette semaine la première partie. Avishag Zafrani les interroge sur les processus de sécularisation d’éléments de la tradition juive, prophétiques ou messianiques, à l’œuvre dans les mouvements révolutionnaires, et leurs participations aux idées d’émancipation et de rédemption du monde. Dans ce dialogue sur « Les usages de la tradition juive par la gauche révolutionnaire », les deux philosophes articulent les enjeux modernes du théologico-politique…

>>> Suite de l’édito

 

Au début des années 2000, une revue de la gauche radicale se referait à la tradition de la kabbale et prenait un nom hébreu : Tiqqun. La revue n’eut que deux numéros, mais constitua la matrice du Comité invisible (auteur collectif de L’insurrection qui vient) dont Julien Coupat, arrêté lors de l’affaire de Tarnac, fut une figure centrale. Comment une critique virulente de la démocratie libérale et du capitalisme a-t-elle pris sa source dans une tradition de l’ésotérisme juif ?

Comment comprendre l’apparition d’un usage politique de la tradition juive au sein d’une certaine gauche radicale ? Cet usage est-il paradoxal, idéologiquement surdéterminé, ou procède-t-il d’un intérêt réel pour certaines sources religieuses, susceptibles de ressusciter un messianisme révolutionnaire ? Avishag Zafrani a posé la question aux philosophes Ivan Segré et Gérard Bensussan, tous les deux fins connaisseurs de la tradition juive autant que de celle de la gauche révolutionnaire.

"C’est à chaque fois la même scène. Je suis dans un square parisien et l’on me demande quelle langue je parle avec mes enfants. Ma « gueule juive » les met sur deux fausses pistes : soit c’est du yiddish, soit de l’hébreu. Dans aucun cas, ils ne reconnaissent ma langue maternelle, parlée par un européen sur cinq…"

Le 30 janvier 1933, il y a quatre-vingt-dix ans cette semaine, Hitler était nommé chancelier du Reich. Face à cet événement l’Europe entière attendait qu’une personne prenne la parole : Karl Kraus, juif viennois, pamphlétaire radical et polémiste universellement redouté qui avait fondé en 1899 Le Flambeau, journal dont il fut le rédacteur unique à partir de 1911 et aux flèches duquel peu de ses contemporains ont échappé. Or, Karl Kraus refuse de parler. Au lieu de commenter « l’événement » il s’acharne à faire comprendre à tous ceux qui veulent « en parler » pourquoi il n’y a plus rien à dire. Julia Christ revient sur le silence de celui qui jusque-là avait toujours trouvé quelque chose à dire et rend compte de sa signification pour l’histoire de l’Europe.

Historien des religions à l’Université hébraïque de Jérusalem, Guy G. Stroumsa revient sur la nouvelle situation politique en Israël après les grandes manifestations de ces derniers jours. Il insiste sur les dimensions religieuses du problème et les difficultés auxquelles l’histoire du sionisme a été confrontée dans sa tentative de résoudre, sans y parvenir, la question de l’imbrication du religieux et du national en Israël.

200.000 Juifs soviétiques se sont installés en Allemagne depuis les années 1990. S’ils ont migré dans le pays des assassins, c’est en partie parce que l’Allemagne a mené une politique d’accueil très positive à leur égard, mais aussi parce que le judaïsme soviétique n’avait pas les mêmes représentations de ce pays que les Juifs de l’Europe de l’Ouest. Lisa Vapné nous raconte l’histoire de l’intégration complexe de ceux qui étaient d’abord désirés, puis ont déçu, et enfin jusqu’aujourd’hui se battent en grande partie pour être reconnus par leur propre communauté.

Sionisme ou diasporisme ? Et si l’essence de l’être juif se jouait justement entre les deux ? Entre ici et là-bas, entre exil et enracinement ? David Haziza nous livre ici le récit d’un été passé entre ces deux horizons.

La communauté marocaine ne compte plus qu’entre 1500 et 2000 membres. Elle vieillit tranquillement, sans se renouveler, dans un Maroc juif qui est un mélange de kitsch, de nostalgie et de présence fantomatique, mais où les touristes israéliens sont de plus en plus nombreux. Après ses cartes postales, envoyées d’abord de Canvey Island, prés Londres, et ensuite d’Ukraine, le journaliste Anshel Pfeffer nous envoie cette semaine une lettre du Maroc.

Vilna, Wilno, Vilnus. Yerushalayim de Lita. Ville-songe, inondée par la lumière de la Grande Synagogue. Ville rêvée, aux matins parfumés de brioche à la cannelle. Ville-chimère, aux forêts empêtrées d’effroi. Dans un texte inédit en français, Gregory Kanovitch – l’écrivain lituanien de 93 ans qui vit aujourd’hui en Israël – évoque sa Jérusalem de Lituanie, ville devenue fantôme.

Comment comprendre la forme prise par le gouvernement récemment formé par Benjamin Netanyahou, dont l’axe trouve son épicentre au carrefour d’un sionisme religieux et d’un nationalisme lui-même toujours davantage teinté du référent religieux ? Comment la comprendre historiquement et circonstantiellement ? Danny Trom revient sur cet événement, qui marque une rupture dans l’histoire d’Israël et du sionisme lui-même.

Martine Cohen est sociologue, spécialiste des évolutions du judaïsme français. Elle revient sur les sources de malaise qui fragilisent le « franco-judaïsme ». Ce malaise s’est cristallisé au cours des années 1980 en rupture avec l’israélitisme du XIXe siècle. La critique croissante d’Israël dans l’opinion publique, et une laïcité d’ouverture contrecarrée depuis les années 2000, constituent les autres facteurs d’une fragilisation. Dans la suite de l’ouvrage, l’auteure analyse également les évolutions qui montreraient au contraire une possible recomposition d’un franco-judaïsme rénové.

L’antisémitisme connait depuis quelques années une escalade vertigineuse aux États-Unis. Dans ce contexte, la principale idée reçue des Juifs américains – à savoir que la violence antisémite ne se produit que « là-bas », en Europe et au Moyen-Orient – a été mise à rude épreuve. Daniel Solomon revient sur ce phénomène, et insiste sur ce que lui apporte de nouveau la figure de Kanye West, en qui se croisent de manière inédite des tropes antisémites venant de la droite et d’autres venant de la gauche.

Avec le soutien de :

Merci au bureau de Paris de la Fondation Heinrich Böll pour leur coopération dans la conception du site de la revue.

Merci au mahJ de nous permettre d’utiliser sa photothèque, avec le voyage visuel dans l’histoire du judaïsme qu’elle rend possible.