Saravá Shalom: Teshuvah nel paese dell’incanto

Il nuovo documentario Saravá Shalom propone di ripensare che cosa significhi essere ebrei in Brasile. Lontano dalle sinagoghe tradizionali e dal rabbinato ufficiale, il film segue gli ebrei brasiliani che hanno trovato nel kardecismo e nelle religioni afro-indigene — umbanda, candomblé e jurema sagrada — un modo per riconnettersi con antenati ridotti al silenzio dall’Inquisizione portoghese.

Saravá Shalom propone un cinema che affronta l’antisemitismo decostruendo l’immagine monolitica dell’ebreo e rivelando la molteplicità delle esperienze e delle identità che resistono ai tentativi di ridurre l’identità ebraica agli stereotipi dominanti dell’ebreo in Brasile e, più in generale, nelle Americhe. Il film può essere letto come una lettera d’amore ebraica all’umbanda, al kardecismo, al candomblé e alle ramificazioni periferiche dell’ebraismo in Brasile.

Ciò che Saravá Shalom non è: un film accademico. In qualità di regista, ho volutamente escluso le interviste con i professori universitari che hanno contribuito alla ricerca del film. Mi sono ispirato alle parole del filosofo francese Jean Pouillon, secondo cui solo il non credente crede che ciò che fa il credente sia credere. L’idea era che il film parlasse dall’interno, dal punto di vista dei partecipanti, senza sovrapporre giudizi analitici provenienti dal mondo accademico, lasciando allo spettatore un’interpretazione aperta nel suo incontro con l’opera.

Dagli archivi al terreiro

Il documentario nasce da un decennio di ricerca sulla spiritualità sincretica brasiliana. Ciò che era iniziato come una visita fortuita in un piccolo terreiro di umbanda, nella zona nord di Rio de Janeiro, si è trasformato in un pellegrinaggio attraverso il tempo, le genealogie e le culture. Nel sertão profondo dello Stato del Ceará, tra le preghiere dei caboclos e i canti dedicati a Salomone, la macchina da presa ha cercato di rendere visibile una genealogia frammentata dal fuoco dell’Inquisizione e dal silenzio coloniale.

Ispirandosi al documentario A Estrela Oculta do Sertão (2005), di Elaine Eiger e Luize Valente, Saravá Shalom riprende così un tema ancora poco esplorato. Il film di Elaine Eiger e Luize Valente ha rivelato che molti discendenti dei nuovi cristiani, nel tentativo di riallacciarsi all’ebraismo, si sono scontrati con porte molto meno aperte di quanto avessero sperato. Invece di essere accolti, hanno incontrato diffidenza: mancavano documenti in grado di attestare l’ascendenza, vi erano divergenze rituali e aleggiavano dubbi sulla legittimità e sulle motivazioni di queste riprese identitarie — fattori che, nel loro insieme, rendevano difficile l’ingresso nelle comunità ebraiche consolidate.

Il trauma personale della conversione forzata al comunismo, che ha cancellato la vita spirituale di molte famiglie ebraiche, entra in dialogo con il trauma dei discendenti degli ebrei convertiti con la forza al cristianesimo in Portogallo e in Brasile durante l’Inquisizione.

Saravá Shalom, da parte sua, cambia prospettiva concentrandosi su qualcosa di più sotterraneo: l’incontro tra genealogie disperse che hanno continuato a comunicare attraverso la musica, l’incorporazione dei rituali e la memoria del corpo. In quanto cineasta originario dell’ex Unione Sovietica, sono cresciuto in un contesto di rottura con la tradizione, di scomparsa delle lingue e delle memorie ebraiche. Accompagnare i discendenti dei nuovi cristiani in questa ricerca di riconnessione è stato, in un certo senso, un’esperienza condivisa. Il trauma personale della conversione forzata al comunismo, che ha cancellato la vita spirituale di numerose famiglie ebree, entrava in dialogo con il trauma dei discendenti degli ebrei convertiti con la forza al cristianesimo in Portogallo e in Brasile durante l’Inquisizione.

André Feitosa e le genealogie multiple

André Feitosa, artista, filosofo e avvocato per i diritti umani originario del Ceará, è il personaggio centrale del film. Ha scoperto che la sua famiglia discende da schiavi africani, popolazioni indigene ed ebrei convertiti con la forza dall’Inquisizione. «Ho scelto di raccontare le storie dei miei antenati. Dove non esistevano archivi, ho consultato gli spiriti nei terreiros. Sono una casa infestata da fantasmi che litigano tra loro, tutti esigendo spazio, riti, memoria e guarigione», afferma André.

Marcos Gandelsman, psicologo, attivista di Meretz Brasil e membro della comunità ebraica di Recife, racconta che «proprio come l’Abramo biblico che, segnato dal patto, accoglie gli sconosciuti alla porta della sua tenda offrendo loro ospitalità, anche André — il protagonista di Saravá Shalom — agisce spinto da una necessità ancestrale. Nel cimitero ebraico, salutando Oiá/Iansã e toccando le tombe di ebrei con i quali non ha legami diretti, egli amplia la sua “tenda della memoria”, reintegrando questi morti come propri antenati. Come Avraham, la cui azione deriva dal dovere di essere una benedizione per molti, André ritualizza la propria ascendenza perché ne ha bisogno. Anche lui è soggetto a patti: si prende cura dei legami, accoglie gli assenti e mantiene in vita le genealogie che lo precedono».

Ciascuna delle sue genealogie ancestrali esige una lealtà rituale. I suoi antenati amerindi lo chiamano alla Jurema; la sua linea africana al Candomblé; i suoi antenati sefarditi, convertiti con la forza dall’Inquisizione, reclamano un ritorno alla tradizione ebraica. Ogni sistema porta con sé un’ontologia specifica del tempo, dell’etica e della corporeità. Secondo il babalorixá e antropologo Robson Cruz, Saravá Shalom mette in discussione gli ideali di purezza razziale valorizzando il meticciato culturale e celebrando l’“impurità” delle origini, lasciando spazio alle divinità e agli spiriti provenienti dalle tradizioni afro-brasiliane, come nell’umbanda.

Il rituale: mangiare i nomi

Una delle scene più intense si svolge nel villaggio abbandonato di Cococi, nel sertão profondo del Ceará — un luogo senza vicini, senz’acqua, fatto soltanto di pietra e di vento. È qui che gli antenati sefarditi di André si sono nascosti durante l’Inquisizione. «Era un posto assolutamente straordinario per nascondersi, anche se non è mai stato generoso», dice André davanti alle rovine. «Le mucche morivano, le piante si seccavano, ma rispetto al pericolo dell’Inquisizione era il luogo più sicuro che ci fosse».

André compie un rituale in cui “mangia i nomi” del suo albero genealogico — i nomi che compongono la sua linea ebraica, oggi riconosciuta dal rabbinato di Lisbona. A ogni nome pronunciato e ingerito, un anello perduto viene reintegrato nel corpo. Mangiare il nome significa fare del verbo carne; significa restaurare, attraverso la bocca, ciò che è stato strappato alla lingua.

Nella tradizione cabbalistica, il nome custodisce l’essenza dell’anima. Il Tetragramma — il Nome impronunciabile di Dio — è il punto di convergenza tra l’essere e il dire. Nelle tradizioni yoruba e nagô, di origine africana, la forza vitale, l’axé, si trasmette attraverso il suono e l’ingestione rituale: mangiare significa incorporare, significa ricevere il soffio degli antenati. Nell’incontro tra queste due cosmologie — l’una che sacralizza la lettera, l’altra che sacralizza il corpo — il rituale del mangiare i nomi diventa un dialogo tra la Cabala e l’axé, un’alleanza tra la memoria e la carne.

Vi è una sorta di “Eucaristia marrana”, in cui il nome — invece di essere pronunciato davanti all’altare — viene restituito al ventre della terra, passando attraverso la bocca. Nella Cabala, il mondo è creato dalla combinazione delle lettere; nella Jurema, esso si ricrea attraverso la condivisione ritualizzata del cibo.

Vi è qui una sorta di “Eucaristia marrana”, in cui il nome — invece di essere pronunciato davanti all’altare — viene restituito al ventre della terra, passando attraverso la bocca. Nella Cabala, il mondo è creato dalla combinazione delle lettere; nella Jurema, esso si ricrea attraverso la condivisione ritualizzata del cibo. Quando queste due forze si incontrano, la parola e il nutrimento diventano inseparabili: mangiare significa ricordare; ricordare significa creare. André afferma: «assorbire i nomi del tempo, masticare il tempo, masticare i nomi che ci hanno preceduti, digerire e far risorgere l’infinito, i nomi che legano nel tempo ancestrale, mangiare il passato per liberare il futuro».

Mangiando i nomi, i personaggi del film ci insegnano che l’esilio può essere anche una forma di comunione. E che il vero ritorno — la teshuvà — è forse questo: ritrovare i nostri morti nella voce degli altri. Saravá Shalom è testimone dell’atto di riconciliazione spirituale di André nel terreiro Ilè Ibá Asè Kpósú Aziri, il più antico tempio di candomblé ancora in attività nel Ceará. Lì, vengono pronunciati nomi ebraici. Le genealogie vengono avvolte in cesti sacri. Preghiere ebraiche come il Kaddish vengono cantate insieme a offerte di cibo africano ed ebraico.

Queste cerimonie sono atti di giustizia ritualizzati, che si oppongono al silenzio imposto durante l’Inquisizione portoghese, che ha criminalizzato e cancellato le pratiche ancestrali sefardite. La cerimonia filmata costituisce una risposta radicale a quella storia. Un cesto pieno di cibo e dei nomi degli antenati ebraici viene posto sulla testa dei praticanti e girato in senso antiorario — contro il tempo, contro l’amnesia, verso le origini. Il terreiro di candomblé diventa così non solo un luogo di memoria africana, ma anche un santuario per tutti i popoli della diaspora che cercano di riallacciare i propri rituali. André ci mostra, attraverso questi riti spirituali, come l’ebraicità fosse radicata nel sertão brasiliano, in un contesto di persecuzione cristiana.

Yvonne e il kardecismo ebraico

Mentre il percorso di André si incarna attraverso la danza e il rituale, il cammino di Yvonne si svolge attraverso il kardecismo, una pratica spiritista di influenza francese molto popolare in Brasile. La sua storia conduce a un’intersezione sorprendente e spesso trascurata: quella della pratica giudeo-spiritista. Yvonne, i cui genitori ebrei provenivano dalla Germania, oggi anziana, frequenta il Centro Kardecista Jacques Chulam da oltre cinquant’anni. Fondato da tre famiglie sefardite di Gerusalemme negli anni Quaranta, è l’unico centro giudeo-spiritista conosciuto al mondo.

Mentre la teologia ebraica dominante denuncia la comunicazione con gli spiriti, questo centro ha offerto rifugio a chi, come Yvonne, aveva perso persone care e cercava un conforto spirituale. Dopo la morte del figlio, Yvonne ha trovato conforto grazie al contatto con spiriti ebraici. Racconta di aver ricevuto 31 lettere psicografate da spiriti di rabbini deceduti, alcune firmate da figure storiche come il rabbino Fritz Pinkuss e il rabbino Heinrich Lemle, entrambi importanti nella storia del giudaismo riformista brasiliano.

Queste lettere, spesso ricevute alla vigilia di Rosh Hashanah e di Yom Kippur — giorni festivi durante i quali il centro resta chiuso, permettendo agli spiritisti ebrei di partecipare agli uffici tradizionali — contengono insegnamenti e benedizioni che risuonano con la cadenza morale e teologica del giudaismo liberale.

La storia di Yvonne rappresenta uno dei momenti più toccanti e complessi dal punto di vista emotivo del film. Una donna ebrea che ha cercato conforto non negli insegnamenti rabbini tradizionali, ma attraverso la comunicazione spiritista kardecista. Le lettere dei defunti — rabbini brasiliani e il figlio scomparso — le aprono una finestra spesso nascosta nel discorso pubblico e nell’establishment delle comunità ebraiche brasiliane.

Andréa Kogan, ricercatrice brasiliana in religioni e autrice dello studio pionieristico Espiritismo Judaico (Spiritismo ebraico), ha offerto una riflessione commovente sul racconto di Yvonne durante la proiezione del film in Germania: «Ho studiato gli ebrei brasiliani che comunicano con gli spiriti usando le tecniche dello spiritismo di Allan Kardec. Quando gli ebrei si confrontano con la morte, la malattia o una sofferenza emotiva profonda — come la perdita di un figlio — spesso, non ricevendo un sostegno significativo da parte dei rabbini o delle istituzioni ebraiche, si rivolgono allo spiritismo».

Ci sono pochi discorsi pubblici o ricerche accademiche sugli ebrei brasiliani che praticano religioni sincretiche come l’umbanda, il candomblé e lo spiritismo. La maggior parte degli ebrei che si dedicano a queste pratiche lo fa in segreto, per timore di essere giudicata o emarginata.

L’esperienza di Yvonne non è dunque un caso isolato. Secondo Kogan, questo tipo di ricerca spirituale è una realtà diffusa, ma non riconosciuta, tra molti ebrei brasiliani. Come spiega Kogan, ci sono pochi discorsi pubblici o ricerche accademiche sugli ebrei brasiliani che praticano religioni sincretiche come l’umbanda, il candomblé e lo spiritismo. La maggior parte degli ebrei che si dedicano a queste pratiche lo fa in segreto, per paura di essere giudicata o esclusa. «Il film è un ritratto onesto, bello e vero della realtà ebraica brasiliana», osserva Kogan. E anche se qualcuno può chiedersi se lei creda o meno a questi fenomeni, la sua risposta è chiara: «Chi sono io per dire se ci credo o no? È un fenomeno che dobbiamo osservare, a cui dobbiamo prestare attenzione e che dobbiamo rispettare».

Sia Diana Brown, studiosa americana dell’umbanda, sia Andréa Kogan concludono che, per gli ebrei brasiliani, connettersi allo spiritismo, all’umbanda o al candomblé non ha mai significato rinunciare all’ebraismo: si tratta di vivere una doppia appartenenza, una sintesi spirituale plasmata dal pluralismo e dal sincretismo brasiliani. Il rabbino Nilton Bonder, della Congregazione ebraica del Brasile, osserva questa caratteristica unica della religiosità brasiliana durante la discussione sul film a Rio de Janeiro: «C’è una grandissima pluralità religiosa in Brasile. Quando chiedo a un brasiliano quale sia la sua religione, mi racconta tutta una storia. Ero cattolico, poi evangelico, poi sono diventato spiritualista. Fa parte della tradizione spirituale della sua religione». Questa apertura delle religioni sincretiche brasiliane è diventata un terreno fertile per il rinnovamento spirituale ebraico, altrettanto organico alla cultura brasiliana, che attualizza a modo suo una religiosità che finisce per differenziarsi dai modelli americani ed europei.

Per Michel Gherman, professore di sociologia all’UFRJ e membro del Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos, l’intervista con Yvonne è una delle scene più belle del film. «Si tratta di una pratica assolutamente costante nell’ebraismo: il legame tra chi è morto e chi resta, il legame tra madre e figlio, il legame del figlio che continua a parlare alla madre affinché segua la tradizione ebraica (chiedendole di recitare lo Shema). Quando vedo Yvonne, vedo l’ebraismo nel suo senso più radicale. Penso all’impossibilità, nelle diverse tragedie ebraiche, di mantenere questi legami con i morti. E vedo, in questa esperienza profondamente ebraica di Yvonne, la possibilità di conservare un legame con il suo amatissimo figlio defunto. Non c’è niente di più ebraico di questo […]. Uno degli elementi fondamentali di questo film è la costruzione di un’identità ebraica assolutamente autonoma, libera, senza vincoli, brasiliana».

Sinagoga degli impegni ancestrali

Riflettendo sulla propria comunità, André spiega il nome che le ha dato: Sinagoga degli impegni ancestrali. «È al plurale — impegni ancestrali — perché si tratta di diversi strati di ancestralità intrecciati tra loro. Forze spirituali distinte abitano queste stesse ossa. Dall’arrivo in Brasile, abbiamo formato famiglie con i nostri alleati, provenienti da molteplici origini: dalla diaspora africana, dalle invasioni e dai saccheggi indigeni, dagli incroci tra popoli diversi».

Saravá Shalom, come osserva il rabbino Nilton Bonder, ci mostra che là dove circolano gli ebrei — dove possono coesistere, transitare e creare legami — vi saranno anche tracce ebraiche disseminate in diversi ambiti della vita sociale. Per lui, si tratta di un processo di assimilazione che fa parte della storia dell’ebraismo: la presenza ebraica finisce sempre per lasciare tracce, che siano culturali, spirituali o simboliche, negli ambienti in cui si insedia.

È questo patrimonio ebraico che Saravá Shalom intende valorizzare, sia attraverso le immagini sia attraverso i suoi personaggi, come André e Yvonne, ma anche Bia, un altro personaggio del film, medium e cantante di umbanda, nata in Paraná, di origine tedesca e indigena, che si considera anch’essa erede dell’ebraismo, dando voce agli spiriti ebraici nelle sue canzoni.

Tour in Brasile e accoglienza internazionale

Durante il tour brasiliano, Saravá Shalom ha riunito pubblici eterogenei — comunità ebraiche, discendenti dei nuovi cristiani, ricercatori, leader spirituali e spettatori in generale — che, nei dibattiti, hanno messo in luce la portata storica e affettiva del percorso proposto dal film.

Pensatori come Michel Gherman hanno sottolineato che l’opera apre un nuovo campo negli studi ebraici in Brasile, centrato non solo sulla storia migratoria, ma anche sugli usi spirituali e politici dell’ebraismo nel Paese. Voci come quella della ricercatrice e juremeira Maria Rita hanno rafforzato l’idea dell’ancestralità come presenza viva, e non come passato lontano, collocando il film come un gesto di resistenza marrana che persiste contro l’oblio.Quando Saravá Shalom è stato presentato in Germania, il professor Jonathan Schorsch, direttore di teologia ebraica all’Università di Potsdam, ha condiviso una riflessione significativa: «Qui, in Germania, alcune cose contano come teologia ebraica. Ma è davvero importante che tutti comprendiamo che l’ebraismo non è soltanto una teologia cristallizzata dalla tradizione, ma un’esperienza vivente, che cambia. Così funzionano la sociologia e la storia delle religioni. Gli studi sul sincretismo religioso ebraico brasiliano, come si vede in Saravá Shalom, senza giudizi morali, ma con comprensione e compassione, sono importanti quanto ciò che chiamiamo teologia ebraica, presente in opere come quelle di Martin Buber e Maimonide. Il loro valore non sta nel fatto di essere casher o meno, ma nel guardare cosa fanno gli ebrei brasiliani con la propria religiosità».

Link al sito del film: https://ticunbrasil.com/sarava/