Violenze in Cisgiordania: la «presenza protettrice» di Bnei Avraham

Bnei Avraham sembra avere una storia suddivisa in due fasi: un gruppo originario attivo a Hebron negli anni 2000, che si è sciolto, e poi una rinascita intorno al 2022. È così che lei racconta questa storia? E se sì, cosa è successo tra le due generazioni, cosa ha reso necessaria la ripresa proprio in quel momento?

Il primo periodo è durato circa cinque anni e si è concluso con lo scioglimento parziale del nucleo centrale di attivisti, confluito principalmente in due organizzazioni più strutturate che si sono affermate in quel periodo: Ta’ayush e Breaking the Silence. Ciò è avvenuto principalmente perché la cerchia dirigente è entrata in una periodo in cui si occupava di dottorati e figli, il che naturalmente ha avuto il suo effetto. L’attuale generazione è emersa intorno all’ascesa dell’attuale governo, con uno scarto di quasi una generazione. Siamo una generazione cresciuta attraverso una continua successione di governi di destra, che ha trascorso la sua infanzia durante la Seconda Intifada, che ha perso amici e familiari e che, di fatto, non ha mai davvero sperimentato l’ottimismo politico o storico. La sensazione era che il peggio fosse ancora davanti a noi e che le descrizioni ottimistiche di una redenzione che si stava gradualmente realizzando, di cui si parlava nella yeshiva, fossero una immagine speculare della realtà. Si trattava di crepe che si erano sviluppate nel corso degli anni e che hanno raggiunto il punto di rottura nel periodo precedente all’ascesa dell’attuale governo.

Lei descrive le origini di questa nuova generazione di Bnei Avraham come nate da una pratica di studio tra amici, a tarda sera, da cui è emersa l’idea che ne dovesse derivare un’azione concreta. È un percorso insolito verso l’attivismo politico. Cosa ha dato a Bnei Avraham questo radicamento nello studio che altri gruppi militanti non hanno?

Bnei Avraham è una comunità di attivisti, ma per noi si tratta di un’azione con un significato religioso. La pratica attiva è, per noi, una grande mitzvah, l’alternativa all’idolatria della nostra generazione: la brama di controllo e potere, e una coscienza di supremazia. La riparazione morale e religiosa che cerchiamo di promuovere nasce dal beit midrash e si realizza in virtù di esso.

Concretamente, come si presenta ora una settimana di attività di Bnei Avraham? Chi sono i volontari, da dove vengono e come si organizza la presenza nelle diverse comunità con cui lavorate?

Il gruppo conta circa 80/100 attivisti ed è eterogeneo; è composto principalmente da attivisti religiosi, Masorti e Haredi. Poiché il nucleo dirigente è in contatto con molte comunità palestinesi, sono solitamente queste ultime a rivolgersi a noi per chiedere aiuto, e noi cerchiamo di assisterle il più possibile. Attualmente siamo attivi su base regolare in circa 12 comunità palestinesi, principalmente nelle zone di Betlemme e Hebron.

Una settimana tipica prevede una o due azioni infrasettimanali da parte di un gruppo di attivisti, una ventina di persone, trenta al massimo, che si uniscono agli agricoltori palestinesi e camminano con loro verso i loro terreni, spesso pericolosi o impossibili da raggiungere a causa della violenza dell’esercito, dei coloni provenienti da un avamposto agricolo nelle vicinanze e, di solito, di entrambi. Nei giorni in cui l’azione ha successo riusciamo a raggiungere i terreni e a consentire ai contadini di lavorarli, documentando e contrastando la violenza dei coloni e dell’esercito. Nei giorni meno fortunati, la violenza mette in pericolo noi e i contadini, e siamo costretti a ritirarci. Dopo l’azione, ci sediamo con i contadini palestinesi, per bere del tè e goderci la compagnia. Inoltre, organizziamo degli “Shabbat di presenza protettiva”: trascorriamo un intero Shabbat in una casa in un villaggio palestinese che gli abitanti ci mettono a disposizione, con una Plata, cibo kosher, pasti, lezioni di Torah e preghiere. I palestinesi della zona si uniscono a noi durante lo Shabbat e mangiano con noi, e se i coloni invadono le case del villaggio, andiamo a bloccarli fisicamente. Le ultime settimane sono state particolarmente intense. C’è un numero sempre maggiore di attivisti che comprendono l’urgenza della situazione e si fanno avanti per dare una mano.

Siamo una generazione cresciuta sotto un susseguirsi ininterrotto di governi di destra, abbiamo trascorso l’infanzia durante la Seconda Intifada, abbiamo perso amici e familiari e, in realtà, non abbiamo mai conosciuto un vero ottimismo politico o storico.

La «presenza protettiva» — accompagnare i palestinesi nei loro campi o sulle loro terre per dissuadere la violenza dei coloni — si basa su un’ipotesi: che la presenza di ebrei israeliani religiosi cambi qualcosa nel comportamento dei coloni o dei soldati. Questa ipotesi è confermata nella realtà? E quando fallisce cosa succede?

L’efficacia della nostra presenza varia da luogo a luogo, e in molti luoghi si è effettivamente ridotta. Allo stesso tempo, nella maggior parte dei casi il trattamento riservato ai palestinesi è ancora di gran lunga peggiore, e in tutte le comunità che assistiamo, gli agricoltori palestinesi attualmente non possono raggiungere i loro terreni senza la presenza di attivisti.

Alcune testimonianze riferiscono che in certi villaggi i residenti che si recano regolarmente sui propri terreni in compagnia di attivisti israeliani constatano una riduzione della violenza da parte dei soldati o dei coloni. Riconoscete questo schema nella vostra esperienza? E se sì, come vivete il limite di quanto ciò cambi realmente la situazione di fondo?

Si tratta sicuramente di un modello, anche se, come osservato, stiamo assistendo alla sua erosione. Nei luoghi in cui funziona mette effettivamente in luce i rapporti di potere oppressivi presenti sul territorio. In questo contesto, il punto di principio è che ci sentiamo impegnati a utilizzare i nostri privilegi, perché sono stati gli agricoltori palestinesi a decidere di ricorrere a questa modalità d’azione e quindi a rivolgersi a noi. In generale, ci assicuriamo che ogni processo decisionale sia guidato dagli agricoltori palestinesi e che l’iniziativa resti nelle loro mani.

La Cisgiordania è divisa, sin dagli accordi di Oslo, in tre zone con statuti molto diversi: la zona A, sotto controllo civile e di sicurezza palestinese; la zona B, sotto controllo civile palestinese ma di sicurezza israeliano; e la zona C, sotto controllo civile e militare israeliano integrale, che rappresenta circa il 60% del territorio. Bnei Avraham opera in molte di queste zone. Questa suddivisione influisce concretamente sul vostro lavoro? E avete menzionato che recentemente è stato istituito un avamposto di coloni nella zona B — cosa che dovrebbe essere legalmente impossibile anche secondo il diritto israeliano. Cosa ci dice questo dello stato reale di tali categorie oggi?

Operiamo in luoghi che sono sottoposti a violenze da parte dei coloni e dell’esercito, e poiché la violenza non è confinata a una sola zona, nemmeno la nostra attività lo è, poiché cerchiamo di prevenirla. La divisione tra le zone ha un certo impatto sulla nostra attività, perché nell’Area B, ad esempio, la polizia di solito si rifiuta di intervenire, ancora più che nell’Area C. Ciò significa che lì siamo più vulnerabili.

Il cambiamento è radicale, e forse l’aspetto più evidente è la dissoluzione dei confini tra le categorie «soldato» e «colono». I coloni in uniforme partecipano attivamente all’espulsione di numerose comunità in Cisgiordania.

Per quanto riguarda l’istituzione degli avamposti nell’Area B, si tratta di un ulteriore passo del movimento dei coloni volto a sabotare la possibilità di un accordo di pace israelo-palestinese e a promuovere l’annessione dell’intera Cisgiordania. Lo slogan ormai diffuso negli ambienti dei coloni è: «Non conosciamo l’inglese: A, B, C non significano nulla per noi, è tutta Terra di Israele». Quindi queste categorie si stanno effettivamente dissolvendo e per il momento non sembra che il mondo comprenda il significato distruttivo che ciò ha per la vita degli ebrei e dei palestinesi in questa terra. Il rifiuto deliberato di riconoscere queste categorie giuridiche è una componente evidente dell’intento dichiarato dal movimento: la completa annessione del territorio palestinese.

Lei afferma che dal 7 ottobre si è verificato un cambiamento radicale nella situazione sul campo: da un lato, una convergenza sempre più evidente tra coloni e soldati e, dall’altro, un’accelerazione del processo di espulsione. E aggiunge anche che ciò si riflette nell’atteggiamento delle stesse comunità palestinesi?

Il cambiamento è drammatico, e forse il suo aspetto più evidente è la dissoluzione dei confini tra le categorie «soldato» e «colono». I coloni in uniforme partecipano attivamente all’espulsione di molte comunità in Cisgiordania, e la separazione tra violenza istituzionale e violenza anti-istituzionale è più artificiale che mai. A Tarkumiya, ad esempio, i soldati hanno impedito ai palestinesi di raggiungere le loro terre nell’Area B, in conformità con le istruzioni ricevute dall’insediamento vicino. Un modello simile si osserva nella maggior parte delle comunità con cui lavoriamo.

Intere comunità vengono progressivamente circondate, le strade vengono chiuse, compaiono avamposti nell’Area B — normalmente sotto autorità palestinese. Avete la sensazione di assistere a qualcosa di nuovo, o all’accelerazione di una logica vecchia? Sul campo questa distinzione ha davvero importanza?

Si tratta della solita vecchia logica, ma su una scala che non avevamo mai visto prima. Allo stesso tempo, ci sono diverse differenze sostanziali: in passato, il modello di appropriazione ed espulsione si basava su una lotta sia territoriale che demografica: il massimo numero di coloni sul massimo territorio. Poiché questa strategia non riesce a imporsi, ormai da diversi anni, la novità consiste nello stabilire fattorie con enormi aree di pascolo, dove la logica è il minimo numero di coloni su un’area massima. Ciò rende l’espansione territoriale molto più rapida. Oltre a ciò, è importante notare il cambiamento avvenuto nei meccanismi di contenimento degli insediamenti: mentre in passato il sistema giudiziario, la pressione internazionale, la polizia e l’esercito mettevano in atto dispositivi che permettevano di opporsi alla violenza e all’espropriazione (anche se solo in modo molto limitato), oggi questi meccanismi sono quasi completamente svaniti e si sono arresi all’agenda dell’attuale governo. Oltre agli attivisti sul campo nessuno risponde alle richieste di protezione e di soccorso rispetto alla violenza e all’espulsione che arrivano da parte degli agricoltori.

Anche noi proponiamo un modello di legame con la Terra Santa, proprio come i coloni. Ma per noi questo legame è più solido, perché passa attraverso il rapporto con i palestinesi che vivono in quella terra e il tentativo disperato di proteggerli.

Anche questo governo e i coloni che lo rappresentano dichiarano di richiamarsi alla tradizione ebraica. Cosa significa trovarsi di fronte a persone che si appoggiano sulle stesse fonti di cui vi avvalete voi per giustificare esattamente il contrario di ciò che portate avanti?

A livello intracomunitario, questo rende ancora più evidente l’idea che la nostra Torah può essere sia un elisir di vita che un elisir di morte, e che la decisione di interpretare la Torah in modo da portare giustizia e vita nel mondo è una scelta attiva con cui ci confrontiamo costantemente, contro le forze che non hanno fatto questa scelta. Guardando al di là, questo rende il nostro progetto sconcertante per i coloni; a volte li induce a diventare più violenti e velenosi, perché percepiscono la nostra pratica come un «tradimento dall’interno», ma a volte induce i soldati e i coloni meno violenti ad ascoltarci. Come i coloni, anche noi offriamo un modello di legame con la Terra Santa, ma per noi questo legame è più solido, perché passa attraverso il rapporto con i palestinesi che vivono in quella terra e il tentativo disperato di proteggerli. Pertanto non deve sorprendere che diversi ex coloni che facevano parte del progetto delle fattorie-avamposti abbiano cambiato campo e sino diventati attivisti di Bnei Avraham.

Lei ha detto che dopo il 7 ottobre i primi commenti che circolavano intorno a lei erano religiosi. Quali? Come avete ripreso il lavoro sul campo dopo il 7 ottobre? C’è stata un’interruzione e se sì, cosa vi ha spinto a riprendere?

Sono tornato in attività una settimana dopo il 7 ottobre. Nei giorni successivi al massacro, mi sono preoccupato innanzitutto per tutte le persone che conosco e che mi sono vicine, ebrei e palestinesi. Uno dei palestinesi, un attivista veterano della Cisgiordania, mi ha scritto che il suo intero quartiere era stato sottoposto al coprifuoco per una settimana e ci ha chiesto di far entrare di nascosto pane e legumi secchi. Ci sono andato di notte con diversi altri attivisti e non lontano da casa sua i soldati ci hanno catturati. Ci hanno costretti a sdraiarci a terra; per lunghi minuti, un soldato mascherato mi ha premuto la canna di un fucile carico contro la schiena e mi ha interrogato. Ho raccontato loro varie storie e alla fine ci hanno espulso dalla zona. In realtà, siamo tornati all’attività abbastanza rapidamente, ma abbiamo anche imparato sulla nostra pelle che la realtà sul campo era cambiata enormemente

Dal 7 ottobre, dite che il vostro lavoro «sembra diverso, più urgente». Perché e in che senso?

Sebbene si tratti di piani che esistevano anche prima della guerra, i coloni stanno usando il 7 ottobre come giustificazione per i loro atti illeciti. La legittimità di una retorica della vendetta e della conquista ha ricevuto uno slancio e una legittimazione senza precedenti, sia in termini di portata che di istituzionalizzazione. Da qui deriva anche il senso di urgenza: mentre prima operavamo nelle comunità sapendo che la nostra presenza alleviava in qualche modo il peso dell’occupazione ora ovunque mettiamo piede operiamo in una comunità che può essere espulsa da un momento all’altro. Può trattarsi della casa di una povera famiglia beduina in un villaggio non riconosciuto, o di una famiglia cristiana con cittadinanza americana; al momento nessuno è protetto e nessun luogo è sicuro.

La Torah può essere un elisir di vita o un elisir di morte.

Bnei Avraham ha l’obiettivo esplicito di «mantenere in vita ponti molto fragili» e di fare in modo che le comunità palestinesi ricordino che esistevano ebrei religiosi che «le vedevano, che si preoccupavano per loro, anche in quel periodo». È una frase che la dice lunga sull’orizzonte molto ristretto di ciò che ritenete possibile. Cosa sperate che questi ponti consentano, sul lungo periodo?

A lungo termine, la costruzione di ponti di solidarietà sostenibili che reggano alla prova della realtà, è una condizione necessaria (anche se non sufficiente) perché una qualche forma di costellazione palestinese-ebraica possa un giorno crescere e affermarsi, quando lo permetterà la configurazione delle opportunità politiche.

Il suo lavoro è poco conosciuto al di fuori di Israele. Cos’è che la Diaspora ebraica non capisce di ciò che sta accadendo in Cisgiordania, e che lei invece, sul campo, vede chiaramente?

Non so cosa dicano i media seguiti dalle comunità ebraiche riguardo alla pulizia etnica in Cisgiordania, ma si tratta di un crimine contro palestinesi ed ebrei che, di fatto, costituisce uno dei pericoli più gravi per la sicurezza degli abitanti della Terra di Israele–Palestina. Per me è importante testimoniare che negli ultimi due anni mi sono spostato in tutta la Cisgiordania e ho parlato con migliaia di palestinesi. Il desiderio di una collaborazione ebraico-palestinese è presente ovunque, nonostante tutto ciò che è accaduto negli ultimi due anni e nonostante lo sforzo attivo dei coloni di indurre i palestinesi a odiare gli ebrei. Chiunque viva in questa terra e ne faccia parte non ha il privilegio di disperare rispetto a una collaborazione ebraico-palestinese, e il numero crescente di palestinesi ed ebrei che si uniscono in iniziative condivise durante questo periodo buio lo attesta.

La questione della Diaspora ha diverse dimensioni. C’è quello che la Diaspora dice – il dibattito pubblico, le prese di posizione, le petizioni – è c’è quello che fa o potrebbe fare concretamente. Quale forma di impegno della Diaspora le sembrerebbe utile, se non addirittura necessaria? E quale forma le sembra nel migliore dei casi inutile se non, nel peggiore, dannosa?

Forma utile di intervento: venire qui e unirsi a uno dei gruppi attivi in Cisgiordania per testimoniare ciò che sta accadendo, creare risonanza mediatica, fornire sostegno finanziario agli sforzi che facciamo per essere una presenza protettiva, collegare la nostra attività qui a coalizioni altrove che possano dare un aiuto. Molti dei mezzi esistenti non funzionano più come una volta, quindi questo è il momento in cui servono idee creative.