El revisionismo del Holocausto tras Gaza

En octubre de 2024, Novara Media, un sitio web de noticias de izquierda con sede en el Reino Unido, publicó un artículo de la autora palestina Susan Abulhawa que analizaba el sufrimiento de los palestinos en Gaza bajo la ofensiva israelí y concluía: «Israel está cometiendo el holocausto de nuestro tiempo, y lo está haciendo a la vista de un mundo aparentemente indiferente»¹.

Aunque estaba muy en línea con su política, no se trataba de un artículo de opinión habitual de Novara Media: de hecho, no estaba previsto que lo publicaran. Abulhawa había recibido el encargo de escribirlo por parte de The Guardian, y lo habrían publicado si no fuera por una cosa, o más bien, una palabra: «Holocausto». Según Abulhawa, los editores más veteranos de The Guardian se negaron a publicar el artículo a menos que eliminara la palabra «Holocausto». En una serie de correos electrónicos de ida y vuelta, le sugirieron que utilizara «genocidio» como alternativa, pero Abulhawa se negó y, finalmente, perdió el encargo. «Dada la magnitud, el horror incesante, la alegría odiosa y el sadismo ante nuestro sufrimiento», escribió en un correo electrónico a los editores del periódico: «La única palabra que tengo a mi disposición que se acerca a describir lo que está sucediendo es Holocausto… No voy a jugar a este juego de los medios occidentales de andar de puntillas alrededor de los sentimientos de nuestros torturadores. Los nazis no eran tan crueles»².

La afirmación de que las acciones israelíes en Gaza muestran una crueldad mayor que la nazis durante el Holocausto es bastante objetable, pero también ya nos resulta tristemente familiar. Es una forma indirecta de negar el Holocausto a su manera, y debería desacreditar a cualquiera que lo diga y a cualquier medio que lo publique. Sin embargo, lo que resulta significativo es la insistencia de Abulhawa en que «Holocausto» es la única palabra que está dispuesta a utilizar para describir los acontecimientos en Gaza. Ella le dijo a Novara que, en su opinión, «Holocausto» es simplemente una palabra como cualquier otra, como si su negativa a considerar cualquier otra opción fuera una elección puramente lexicológica, sin relación con el hecho de que los judíos fueron víctimas del Holocausto nazi y ahora, en su opinión, son los perpetradores de un Holocausto palestino. Esto, sin duda, es falso. Si solo se tratara de encontrar términos adecuados para describir el indudable sufrimiento de los habitantes de Gaza en esta última guerra, hay muchas opciones que no evocan recuerdos del exterminio nazi de los judíos europeos. Pero «Holocausto» no es solo otra palabra: es un concepto político y moral de una gravedad sin igual en la posguerra occidental, y Abulhawa es solo la última oponente de Israel en intentar aprovechar su poder.

En realidad, ella no está sola. Las conversaciones sobre antisemitismo a menudo se relacionan, directa o indirectamente, con el Holocausto, y después del 7 de octubre, a veces parecía como si las respuestas de todos al ataque terrorista contra Israel por parte de Hamás y otros grupos armados palestinos estuvieran moldeadas, de una forma u otra, por la sombra del Holocausto. Para los israelíes y los judíos de todo el mundo, esto evocó recuerdos difíciles y traumáticos. Para algunos, estos recuerdos eran muy personales: alrededor de 2500 supervivientes del Holocausto vivían en las comunidades del sur de Israel que se vieron directamente afectadas por el ataque terrorista de Hamás.

Para otros, eran recuerdos colectivos asumidos que siguen influyendo en la sensibilidad judía. Mientras judíos indefensos eran asesinados de formas espantosas y rehenes judíos eran arrastrados en aquella horrible mañana de sábado, era como si todo el pueblo judío estuviera siendo arrastrado de vuelta a lo peor de su propia historia.

Es comprensible que los israelíes, y los judíos de todo el mundo, tuvieran esta respuesta visceral ante las imágenes y las historias que surgieron de Israel ese día. Esta reacción fue genuina y espontánea, un momento en el que quizá los historiadores deberían hacer una pausa y dejar espacio a la emoción antes de explicar las diferencias objetivas entre el pasado y el presente.

En ocasiones, lamentablemente, este sentimiento se canalizó de manera que parecía teatral y bastante grosera, como la decisión de la delegación israelí ante las Naciones Unidas de llevar estrellas amarillas en sus chaquetas, al estilo de los judíos bajo el régimen nazi, durante un debate de la Asamblea General sobre el conflicto en Israel y Gaza. Pero es difícil resistirse al potente simbolismo del lema «Nunca más es ahora» proyectado en la Puerta de Brandeburgo de Berlín en el 85.º aniversario de la Noche de los Cristales Rotos, apenas cinco semanas después de la masacre del 7 de octubre.

Las conmemoraciones de ese aniversario requirieron amplias medidas de seguridad: una sinagoga de Berlín había sido incendiada con bombas solo tres semanas antes, cuando el odio antijudío se recrudeció tras el 7 de octubre. La historia y la realidad actual parecían fundirse en una sola: al menos, así lo sintieron muchos judíos en ese momento.

La referencia al Holocausto como punto de partida para los debates sobre Israel y el antisemitismo, siempre bastante común, se volvió omnipresente. Algunos partidarios de Israel fueron más allá de simplemente establecer una comparación entre las atrocidades del 7 de octubre y el Holocausto, argumentando que Hamás y sus aliados son, de una forma u otra, más antisemitas, más asesinos y menos limitados por la moral convencional que los nazis.

La prueba de ello, según se argumentó, se encontraba en la forma en que Hamás filmó sus atrocidades y las retransmitió en directo al mundo, mientras que los nazis hicieron todo lo posible por ocultar sus asesinatos en masa, lo que supuestamente demostraba, según algunos comentaristas, que los miembros de las SS no estaban orgullosos de sus acciones, a diferencia de la euforia de los combatientes de Hamás mientras se jactaban de matar judíos.

Es un argumento que, a primera vista, parece plausible, y es cierto que los nazis intentaron ocultar sus crímenes, mientras que Hamás difundió los suyos: pero eso no se debe a que los nazis se avergonzaran de lo que hicieron. La razón por la que ocultaron las pruebas del Holocausto mientras se estaba produciendo no es porque supieran que estaba mal, sino porque el engaño era esencial para el buen funcionamiento de la máquina de exterminio nazi.

La logística de acorralar, transportar y asesinar a seis millones de judíos, a menudo con relativamente pocos hombres de las SS o fuerzas auxiliares locales y policiales para hacer el trabajo sucio, requería un control total sobre las poblaciones judías en cuestión. Los nazis hicieron todo lo posible por evitar el pánico y el terror entre sus víctimas, porque el terror conduciría al caos, y el caos perturbaría la cadena de producción de la muerte. Por el contrario, mientras que los nazis querían evitar el terror, Hamás quería generar todo el terror posible. Filmó sus espantosos crímenes el 7 de octubre y los difundió en sus propios canales de redes sociales como un acto de guerra psicológica destinado a sembrar el miedo y el terror entre la población israelí.

Los nazis no se avergonzaban más de sus asesinatos en masa que Hamás ahora; en todo caso, pensaban que estaban haciendo un favor al resto de la humanidad. El líder de las SS, Heinrich Himmler, dijo a los altos mandos de las SS en un discurso de 1943 sobre lo que él denominó la «extirpación del pueblo judío: «este es un capítulo glorioso de nuestra historia, que nunca se ha escrito y que nunca se escribirá… Hemos llevado a cabo esta difícil tarea por amor a nuestro propio pueblo. Y al hacerlo, no hemos sufrido ningún daño en nuestro interior, en nuestra alma, en nuestro carácter».

No hay ningún indicio de vergüenza. En cuanto a sus intentos de encubrir sus crímenes cuando la guerra llegaba a su fin, desmantelando los campos de exterminio y obligando a los prisioneros que quedaban a realizar marchas de la muerte lejos del frente, se trataba simplemente de una cuestión de supervivencia, para evitar el castigo que sabían que les esperaba. Muchos criminales de guerra nazis fueron a la horca o se suicidaron.

Sin arrepentirse y convencidos de que habían estado luchando una guerra justa contra un enemigo judío cósmico. Y, como era de esperar, Hamás ahora niega haber asesinado deliberadamente a civiles el 7 de octubre, a pesar de que ellos mismos se grabaron haciéndolo. Tampoco se avergüenzan de lo que hicieron; simplemente saben que queda mal.

Como muestra este ejemplo, sean cuales sean los motivos para hacer esta comparación histórica, incluso si se hace con la intención de apoyar a Israel y condenar a los antisemitas, siempre acaba distorsionando o minimizando algún aspecto del Holocausto.

Argumentar que Hamás es peor que los nazis tiene indirectamente el efecto de reducir la profundidad de la depravación nazi por comparación, aunque no sea eso lo que se afirme o se pretenda.

Sin embargo, cualquier equivalencia engañosa o comparación errónea realizada por los partidarios de Israel no es nada en comparación con la avalancha implacable de distorsiones malintencionadas, malignas e ignorantes y el abuso del Holocausto que se han normalizado por completo en el discurso antiisraelí. En todas las manifestaciones contra Israel se ven innumerables pancartas que comparan a Israel con la Alemania nazi, a los políticos israelíes con Hitler y a Gaza con Auschwitz. Se oye en programas de radio y debates televisivos, mientras que #GazaHolocaust es tendencia repetidamente en Internet.

Incluso los museos y archivos del Holocausto han sido objeto de ataques: en noviembre de 2023, alguien pintó «Gaza» en el letrero de la Wiener Holocaust Library de Londres, y se convocó una manifestación propalestina frente al Museo Memorial del Holocausto en Washington DC, aunque posteriormente se canceló tras la indignación generalizada. Esto se encuentra en los más altos niveles de la política palestina: Mahmoud Abbas culpó a Israel de «cincuenta holocaustos» en 2022, y al año siguiente, en un discurso ante las Naciones Unidas, comparó a Israel con el jefe de propaganda nazi Joseph Goebbels. La carta fundacional de Hamás acusa a Israel de «trato nazi» hacia los palestinos. Es difícil transmitir lo omnipresente que es esto y lo poco que se cuestiona en los círculos antiisraelíes. Sería banal si no fuera tan grotesco.

Hay muchas razones por las que la gente hace esto. En parte, refleja un esfuerzo bienintencionado, aunque quizá ingenuo, de utilizar la idea de «Nunca más» como grito de guerra por la paz y la humanidad en el mundo actual. Sin embargo, esto es la excepción y no la regla. La mayoría de las veces, cuando la gente invoca el Holocausto para criticar a Israel, no tiene motivos tan loables.

Para algunos, es un ejercicio de señalar con el dedo al pueblo judío, como si no hubieran aprendido las lecciones adecuadas de su propio escape del exterminio. Para otros, hay un alivio alegre de que ya no tienen que escuchar a los judíos hablar del Holocausto, porque ahora esos mismos judíos se comportan igual que los nazis. Hay una sensación de bajar a los a los judíos un peldaño o dos en la jerarquía de la victimización competitiva, aliada a la creencia de que cualquier beneficio político o social derivado de ello se transferirá a otros grupos más merecedores. Luego está el puro placer de romper tabúes haciendo algo tan monumentalmente ofensivo en nombre del antirracismo y los derechos humanos. El único lugar donde una persona de izquierdas puede agitar una esvástica sin preocuparse por perder su estatus progresista está, sin ninguna ironía, en marcha contra el único Estado judío del mundo.

Así es como los que se identifican como antirracistas experimentan la emoción transgresora de fingir ser nazis por un día. Hay una versión mucho menos vulgar de la acusación generalizada de que Israel está cometiendo un genocidio en Gaza. Esto, por supuesto, ha alcanzado el estatus de caso formal en la Corte Internacional de Justicia, que presumiblemente seguirá el debido proceso para juzgarlo. En ese sentido, cabe señalar que las conversaciones sobre un genocidio en Gaza comenzaron a los pocos días del ataque del 7 de octubre, y a menudo provenían de personas que ya llevaban años argumentando que los palestinos estaban siendo sometidos a un «genocidio lento» por parte de Israel.

La rapidez con la que tantas de estas voces antiisraelíes comenzaron a proclamar un genocidio en Gaza tan pronto después del 7 de octubre casi daba la impresión de una macabra anticipación de que los acontecimientos parecían estar alcanzando al discurso, en lugar de que el discurso siguiera y describiera los acontecimientos. En este mundo de comparaciones con los nazis y acusaciones de genocidio se esconde un esfuerzo intelectual por construir un argumento según el cual los pecados de Israel son tan atroces que el pueblo judío —o al menos aquellos judíos que se han dejado seducir por el sionismo— ha perdido la autoridad moral para seguir siendo los guardianes de la memoria del Holocausto.

Quizás el ejemplo más serio y reflexivo de esto se encuentra en un ensayo de 7500 palabras publicado en el London Review of Books en marzo de 2024, escrito por el autor Pankaj Mishra, titulado «La Shoah después de Gaza». Basándose en los escritos de supervivientes del Holocausto como Primo Levi y, especialmente, Jean Améry, así como en intelectuales y escritores israelíes como Boaz Evron y Yeshayahu Leibowitz, Mishra esbozó un retrato de un Israel esclavo de una victimización paranoica y de «un espíritu nacional despiadado» que está reproduciendo los episodios más oscuros de la historia de la humanidad. Según Mishra, Israel ha «convertido el asesinato de seis millones de judíos en una intensa preocupación nacional». Cita a Leibowitz acusando a Israel de «nazificación» y a Evron advirtiendo  que Israel está mostrando «actitudes racistas nazis», y el propio Mishra condena «la liquidación de Gaza», una expresión que parece imitar la liquidación nazi de los guetos judíos durante el Holocausto. Al mismo tiempo, Mishra sostiene que la diáspora judía desde la década de 1960, especialmente, pero no solo, en Estados Unidos, ha aceptado de buen grado la instrumentalización de la memoria del Holocausto al servicio no solo del sionismo, sino también del orden político occidental de la posguerra.

Una vez planteado el contexto, Mishra pasa a abordar la calamidad que ha azotado Gaza desde el 7 de octubre, que en su opinión es una masacre perpetrada con una brutalidad desenfrenada por el ejército israelí. En la cronología de su artículo, es difícil escapar a la conclusión de que se trata del producto de la psicosis nacional israelí, atrapada en el Holocausto. De hecho, es la «conciencia distorsionada de la Shoah» de Israel lo que condujo al 7 de octubre en primer lugar, escribe, ya que «las víctimas de Israel, incapaces de soportar más su miseria, se levantaron contra sus opresores con una ferocidad previsible».

Solo Israel es «el presagio del futuro de un mundo en bancarrota y agotado».

El veredicto de Mishra sobre lo que todo esto significa para el mundo en su conjunto es calamitoso: «Israel está dinamitando hoy el edificio de normas globales construido después de 1945» y, como resultado, «estamos presenciando una especie de colapso en el mundo libre». La razón por la que Mishra sostiene que este conflicto tendría una consecuencia tan cataclísmica cuando, por ejemplo, el número mucho mayor de víctimas mortales en las guerras de Yemen, Siria y Sudán no la tiene, es porque el Holocausto y el antisemitismo fueron los «puntos de referencia universalistas» para el sistema de derecho internacional y las instituciones de derechos humanos construidas después de la Segunda Guerra Mundial. Si ese sistema basado en normas se está desmoronando ahora, entonces las acciones de Israel son potencialmente más perjudiciales en este sentido que las guerras o los abusos de los derechos humanos de cualquier otro país.

«Netanyahu y su séquito amenazan la base del orden mundial que se reconstruyó tras la revelación de los crímenes nazis», escribe, porque fue la revelación de los crímenes nazis la que constituyó el fundamento moral del orden mundial de la posguerra. El significado obvio es que es el carácter judío de Israel lo que le da esta importancia, porque es el carácter judío lo que conecta de manera única a Israel con el Holocausto. La guerra en Yemen costó cientos de miles de vidas y fue llevada a cabo por Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos, que dependían del armamento y el apoyo político occidentales, mientras que su petróleo y su gas seguían flujo, pero eso aparentemente no supuso un desafío comparable para el orden internacional. La invasión de Ucrania por parte de Rusia supuso que uno de los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas —el máximo órgano mundial responsable de mantener la paz y la seguridad internacionales— violara flagrantemente el principio más fundamental de todo el sistema internacional, el de la integridad territorial de los Estados soberanos, pero según Mishra, las acciones de Rusia solo dejaron a esas instituciones internacionales «tambaleantes»: solo Israel es «el presagio del futuro de un mundo en bancarrota y agotado».

Hay mucho que analizar en su argumento. En primer lugar, está la cita selectiva que hace Mishra de los supervivientes del Holocausto para dar más autoridad a su propio argumento. Se basa en gran medida en los escritos de filósofos supervivientes para construir su caso contra Israel, sobre todo en Jean Améry, pero solo cuando le conviene. Las partes de los escritos de Améry que utiliza Mishra son aquellas en las que Améry criticaba lo que él consideraba una creciente belicosidad chovinista en Israel en su visita al país en la década de 1970, y su horror específico ante los informes de la tortura de presos árabes en las cárceles israelíes. Es cierto que no sentía afinidad con la cultura y la sociedad israelíes, al igual que con las tradiciones religiosas judías, que no formaban parte de su educación, lo dejaron frío.

Pero Améry también duda que la existencia de Israel era una necesidad, no solo para asegurar la supervivencia judía, pero para el orgullo judío -y esta parte de sus escritos, un parte central, consistente, Mishra no utiliza. No solo él no se basa sobre ella: él la desestima de paso sin nunca considerar realmente por qué, por ejemplo, Améry dijo que era el antisemitismo que lo hizo un judío, y ser un judío significaba que estaba con Israel «cuando el empuje abruptamente empuja”.

«Cualquiera que cuestione el derecho de Israel a existir», escribió en 1973, «es demasiado estúpido para comprender que está contribuyendo a, o promoviendo intencionalmente, un super-Auschwitz».

Améry no era sionista, pero sí un firme anti-antisionista, argumentando que «el antisionismo no es más que una versión actualizada del odio ancestral, evidentemente inerradicable y totalmente irracional que se ha dirigido contra los judíos desde tiempos inmemoriales». De hecho, resulta irónico que Mishra cite favorablemente a Améry mientras se queja de que Israel y la diáspora judía —o las «organizaciones judías que se hicieron famosas por controlar la opinión sobre el sionismo», como las denominó Mishra— hayan instrumentalizado el Holocausto al servicio del sionismo, cuando podría argumentarse que el propio Améry lo hizo repetidamente.

«Cualquiera que cuestione el derecho de Israel a existir», escribió en 1973, «es demasiado estúpido para comprender que está contribuyendo a, o promoviendo intencionalmente, un super-Auschwitz». Cuatro años antes, en un ensayo de 1969 titulado «Antisemitismo virtuoso», Améry admitió que «todos mis amigos izquierdistas me dirán que me estoy uniendo a los batallones que explotan a los seis (o mejor dicho, cinco o cuatro) millones de judíos asesinados para chantajear a la opinión pública. Esto es un riesgo que vale la pena correrlo. Es un riesgo menor que el que mis amigos nos harían correr cuando abogan por la autodestrucción del Estado “sionista” de Israel.

Mishra pasa por alto todo esto y, en cambio, utiliza a Améry para añadir peso moral a su propio argumento, y vale la pena reflexionar más profundamente sobre por qué su ensayo se basa tanto en los supervivientes del Holocausto, no por lo que tienen que decir sobre sus experiencias bajo el régimen nazi, sino por sus opiniones políticas sobre Israel varias décadas después. David Nirenberg, cuyo libro Antijudaísmo sigue siendo la obra de referencia para cualquiera que intente comprender y explicar el antisemitismo a lo largo de la historia, advirtió que “no podemos estar seguros de que nuestra propia comprensión del mundo no esté siendo moldeada por viejos hábitos de pensamiento, incluidos aquellos hábitos de pensamiento que yo llamaré antijudaísmo”. Con ese espíritu, y con esa idea como principio rector, exploraremos las formas en que el ensayo de Mishra se hizo eco de algunos de esos “viejos hábitos de pensamiento”.

Vivimos en una época en la que, especialmente, aunque no exclusivamente, en la izquierda política, la condición de víctima se venera como el estatus moral más elevado que se puede alcanzar.Confiere una autoridad incomparable e indiscutible a quienes la ostentan, y los supervivientes del Holocausto son, por razones obvias, las víctimas arquetípicas del siglo XX. Sufrieron el peor sufrimiento, por lo tanto, generan la sabiduría más virtuosa, según esta lógica. La conmemoración del Holocausto se ha convertido en parte de nuestra conciencia nacional, y dentro de ella, los supervivientes del Holocausto son tratados no solo como testigos del mal —lo cual sin duda fueron— sino como personificaciones modernas de la idea de que el sufrimiento crea una suerte de purificación moral, otorgando a su testimonio un carácter santificado. Es importante recordar que esta veneración de quienes sufren no es una invención moderna de la izquierda política, sino que, en última instancia, deriva de la teología cristiana y del sufrimiento de Jesús en la Cruz. El cristianismo sigue proporcionando el marco moral para nuestro mundo secular, ahora expresado a través del lenguaje de los derechos humanos en lugar de las enseñanzas religiosas, y esta es una de las maneras en que moldea nuestro pensamiento incluso sobre personas que no son cristianas.

En el universo moral actual, las víctimas y los sobrevivientes del Holocausto son considerados, con razón, como las víctimas paradigmáticas del siglo XX; pero los judíos —o al menos, la mayoría de los judíos del mundo que valoran la existencia de Israel— han optado por depositar su fe en el poder material del Estado de Israel. Dicho de forma cruda: pueden conservar su pureza de victimismo, según este razonamiento; preferimos confiar en los F-35 y los tanques Merkava.

Para gran parte de la izquierda, esto es una falla moral que convierte a los judíos sionistas en un pueblo caído. Por eso Mishra argumenta que las lecciones que Israel ha extraído del intento nazi de exterminar al pueblo judío han, paradójicamente, socavado el estatus de la Shoá como referente moral para la humanidad. “La profunda ruptura que sentimos hoy entre el pasado y el presente es una ruptura en la autoridad moral del mundo desde el epicentro de 1945: la historia en la que el Holocausto ha sido durante muchos años el acontecimiento central y la referencia universal”, escribe Mishra.

Al optar por confiar en la fuerza física en pos de una “exigencia de seguridad total y permanente santificada por el Holocausto”, en lugar del poder moral que surge del victimismo y el sufrimiento, se percibe que Israel y gran parte de la diáspora judía han traicionado su propia vocación superior. Pero la cosa no termina ahí. Si Israel —y con él la mayoría de la diáspora judía que se adhiere al sionismo— ha renunciado a su autoridad moral como custodios del Holocausto, entonces alguien más tiene que ocupar el lugar de Israel y asumir la importante tarea de «redimir la memoria del Holocausto». ¿Y a quién propone Mishra para este papel tan importante? ¿Quién, en su opinión, tiene la «responsabilidad moral por los débiles y perseguidos» que requiere esta tarea? No son otros que los manifestantes que llenan las ciudades occidentales cada semana para marchar por Gaza. Así es: esas mismas marchas repletas de pancartas que comparan a Israel con la Alemania nazi, junto con llamamientos a la desaparición de Israel; que se alinean con los objetivos políticos y las consignas de Hamás, una organización violentamente antisemita, y que a menudo muestran un apoyo implícito o incluso explícito a la matanza del 7 de octubre; un movimiento político que proporciona un entorno propicio para el antisemitismo abierto que encuentra poca resistencia o desaprobación: solo este movimiento, estos manifestantes, «pueden rescatar la Shoá… y reuniversalizar su significado moral», escribe.

Es un argumento con ecos inevitables de la teología del reemplazo. La idea de que Israel es un pueblo caído cuyo comportamiento pecaminoso deslegitima su dominio de la memoria de la Shoá tiene un paralelo evidente en la idea mucho más antigua de que los judíos, a través de sus pecados, traicionaron su pacto con Dios y, como castigo, fueron reemplazados como elegidos por otros más dignos. La afirmación de Mishra de que el legado moral de la Shoá reside no en el deseo judío de seguridad, sino en el anhelo palestino de libertad, encaja dentro de esa tradición de pensamiento.

Además, en el argumento de Mishra de que Israel está destruyendo egoístamente el orden internacional construido para prevenir otro Holocausto, se puede detectar el esbozo de otra vieja queja, transmitida de generación en generación: que los judíos se aferran obstinadamente a sus intereses particulares en lugar de abrazar el mensaje universal que les ofrece la humanidad. Esta era la acusación medieval dirigida a los judíos que rechazaban la salvación de Cristo al negarse a convertirse al cristianismo. Encontró una expresión actualizada entre los filósofos de la Ilustración europea, quienes no podían entender por qué los judíos se aferraban a sus antiguas supersticiones en lugar de abandonarlas para adoptar el nuevo racionalismo moderno. En el siglo XX, un lamento similar se escuchó en sectores de la izquierda, frustrados por el hecho de que tantos judíos eligieran el nacionalismo en lugar del socialismo como vehículo para su seguridad y libertad.

Conectando estos puntos de referencia históricos, especialmente en la época sionista posterior al Holocausto, se encuentra el rechazo fundamental del sionismo a la idea de victimismo. Es una profunda disonancia moral que subyace a gran parte de la incomprensión mutua que caracteriza el debate público sobre Israel y Palestina en la actualidad. Se manifiesta en la frecuencia con la que personas no judías se imaginan a sí mismas, o a su causa predilecta, como Ana Frank. Existen numerosas representaciones de su imagen, fácilmente reconocible, adornada con un pañuelo palestino (kufiyya), pero muchas otras personas y causas también lo hacen. Resulta tan chocante porque los judíos —precisamente quienes tienen mayor afinidad con el destino de Ana Frank— suelen mirar su historia y pensar: «Jamás queremos volver a pasar por eso». Ella personifica la santa inocencia del sufrimiento, quizá más que ninguna otra figura del siglo XX; sin embargo, aunque los judíos atesoran su memoria, la lección que extraen de su historia no es intentar imitarla, sino todo lo contrario: evitar su destino a toda costa. Y si el sionismo, en su esencia, representa un rechazo a la virtud de la victimización en favor de la supervivencia mediante la fortaleza, entonces esto constituye una afrenta a la moral de izquierda, tal como lo fue para el pensamiento cristiano.

Por cierto, resulta notable que, mientras el arte callejero antiisraelí y los memes de internet representan a Ana Frank como palestina, simultáneamente su estatua en Ámsterdam es vandalizada por manifestantes antiisraelíes. Las manos de la estatua incluso han sido manchadas con pintura roja que simula sangre, como si sus manos judías asumieran retroactivamente la responsabilidad por las muertes palestinas. Este doble trato a Ana Frank, como víctima y perpetradora de genocidio, sugiere que, de haber sobrevivido a la Shoá y encontrado refugio en Israel junto a tantos otros sobrevivientes del Holocausto, habría sufrido una metamorfosis moral, pasando de ser la víctima arquetípica a la opresora arquetípica. Es una metáfora apropiada de las contradicciones irresolubles que la izquierda antiisraelí introduce en su tratamiento del sionismo, el Holocausto, Israel y la historia judía moderna.

Sin embargo, esta revisión de la historia no se limita a Israel y los judíos, ni se trata solo, ni principalmente, de cambiar nuestra comprensión del pasado; como siempre, se trata de poner la historia al servicio de la construcción del futuro. En particular, este discurso busca alinear una interpretación del Holocausto con el anticolonialismo que anima a los progresistas y a la política antirracista de la generación actual. Mishra vincula ambos conceptos, describiendo el nazismo como «el “gemelo” radical del imperialismo» y comparando Auschwitz e Hiroshima como escenarios paralelos de matanzas occidentales. Existe una «conexión evidente», afirma, «entre la matanza imperial de nativos en las colonias y los terrores genocidas perpetrados contra los judíos en Europa»; y mientras el mundo conmemora obsesivamente el Holocausto, «los numerosos holocaustos de finales de la época victoriana en Asia y África» apenas se recuerdan.

Es cierto que existen vínculos históricos entre el Holocausto y las acciones genocidas alemanas en Namibia antes de la Primera Guerra Mundial, pero este argumento no se limita a esa conexión específica. En cambio, se inscribe en un análisis más amplio de la Shoá que subordina sus causas y significado al fenómeno de la conquista colonial y la extinción de las poblaciones nativas por parte de las potencias imperialistas occidentales en su conjunto. La idea de que el Holocausto se explica y se comprende mejor como un ejemplo de colonialismo europeo ejercido dentro del continente de origen, en lugar de ser exportado a ultramar, es común en el pensamiento de izquierda. Es una teoría que corre el riesgo de minimizar la centralidad del antisemitismo en la ideología nazi, como si los judíos hubieran sido marginados en la búsqueda del Lebensraum simplemente por una cuestión de circunstancias, junto con los eslavos y otros a quienes los nazis consideraban inferiores o inconvenientes. Este argumento presenta debilidades evidentes. El deseo nazi de exterminar a las llamadas razas inferiores de las tierras que habían reservado para su Imperio oriental no explica por qué los judíos de París, Ámsterdam o Salónica fueron transportados cientos de kilómetros hasta ese mismo territorio en el este antes de ser asesinados; ni por qué los judíos franceses, holandeses o griegos tuvieron que ser asesinados. La comprensión de la Shoá como una manifestación del colonialismo europeo es demasiado limitada y defectuosa para funcionar plenamente como un análisis histórico convincente; pero sirve a un propósito político, más que nunca.

Es aquí donde el actual espíritu anticolonial da nueva energía y un enfoque importante a esta forma particular de relativización del Holocausto por parte de la izquierda antisionista. El discurso del movimiento antiisraelí posterior al 7 de octubre, más que nunca, insiste en retroceder en el tiempo a 1948, se intentó revertir la creación de Israel en nombre de la descolonización. Dentro de este movimiento, se acepta casi sin cuestionamiento que Israel no es más que una reliquia del colonialismo europeo, un estado colonial de asentamiento, vestigio del retroceso del imperialismo, sin mayor legitimidad intrínseca ni autenticidad autóctona que la Argelia francesa o la Rodesia británica. Esto implica una distorsión y negación reprochables de la historia judía antigua y la cultura judía moderna, lo que debería deslegitimar este argumento desde el principio. Sin embargo, dentro de la política de la izquierda antiisraelí, resulta conveniente tratar tanto el Holocausto como el Estado judío que surgió de sus cenizas como creaciones gemelas del pecado original del colonialismo occidental, como si la campaña por la erradicación de Israel y la conmemoración de la Shoá fueran expresiones del mismo deseo: construir un mundo libre de racismo, colonialismo y genocidio.

Mientras Occidente lidia con los diferentes legados del Holocausto y del Imperio, esta es una forma de resolver la tensión entre la conmemoración del Holocausto y el anticolonialismo como dos fundamentos contrapuestos para la construcción de una sociedad pluralista y multicultural.

Sin embargo, esto tiene un costo para Israel y sus partidarios en las comunidades judías de la diáspora, quienes se encuentran en la encrucijada de estas narrativas históricas contrapuestas. Si el Holocausto proporciona la base moral para el sistema de posguerra, y si el sionismo es el movimiento nacional legítimo de las principales víctimas del Holocausto, entonces la existencia de Israel debería garantizarse como un compromiso con el futuro del pueblo judío. Sin embargo, si la descolonización reemplaza al Holocausto como el evento fundacional del orden mundial, y si Israel es un estado colonial y el sionismo una forma de racismo, entonces la existencia de Israel en su forma actual se vuelve intolerable.

El argumento de que el Holocausto fue en sí mismo una manifestación del colonialismo europeo puede ser un intento de sintetizar estas dos posturas, pero requiere una tergiversación insoportable de los hechos históricos para que funcione. Esta reinterpretación de la memoria histórica se produce en un momento en que la historia de la Segunda Guerra Mundial está siendo cuestionada tanto por la derecha como por la izquierda. Un ejemplo de cómo convergen estas dos corrientes revisionistas se encuentra en su interpretación de Winston Churchill, la figura histórica que, por encima de todas las demás, encarna el mito y la realidad de la resistencia occidental a la agresión del nazismo.

La revisión de la imagen de Churchill por parte de la izquierda, no como el salvador de la democracia sino como un racista e imperialista, ya es conocida. Lo interesante es que estamos viendo un proceso similar en la derecha, incluso utilizando las mismas fuentes. En septiembre, Tucker Carlson emitió un programa de radio, una extensa entrevista con Darryl Cooper, podcaster y bloguero a quien Carlson describió como el “mejor y más honesto historiador popular” de Estados Unidos. Durante la entrevista, que al momento de escribir este texto contaba con casi 35 millones de visualizaciones, Cooper declaró que Winston Churchill fue “el principal villano de la Segunda Guerra Mundial” porque “fue el principal responsable de que esa guerra se convirtiera en lo que se convirtió”.

Churchill —no Hitler— “fue el líder más empeñado en que sucediera”, escribió. Afirmar que Churchill fue el “principal villano” de la guerra solo puede significar que Hitler no fue tan malo en comparación. Esta visión sigue una tradición preexistente en la derecha paleoconservadora estadounidense: el fallecido Joseph Sobran, por ejemplo, consideraba a Churchill un antihéroe por elegir a Stalin en lugar de a Hitler. Cooper ha sido acusado de negacionismo del Holocausto porque también argumentó en la misma entrevista que los millones de personas que murieron en los campos nazis tras la invasión nazi de la Unión Soviética lo hicieron simplemente por una logística deficiente, y no por ninguna intención genocida. Esto demuestra que existen múltiples maneras en que la negación del Holocausto puede infiltrarse en los debates convencionales sobre la Segunda Guerra Mundial, sobre todo si dicha negación ya no se presenta como un proyecto neonazi.

Al día siguiente de la publicación de esta entrevista, se desató una tormenta sobre Cooper y Carlson, y Cooper escribió un hilo en X para justificar su postura. Lo más llamativo de este hilo fue su uso de una cita común, pero siempre fuera de contexto, de la década de 1920, en la que Churchill abogaba por “usar gas venenoso contra tribus incivilizadas” en Irak. Esta cita es utilizada con frecuencia por los críticos de izquierda de Churchill para afirmar que él estaba abogando por el gaseo genocida de los nativos; y aquí estaba, siendo utilizada por alguien de la derecha. De hecho, Churchill abogaba por el uso de gas lacrimógeno para dispersar protestas precisamente porque no era letal, y por lo tanto preferible a métodos más peligrosos. Pero dejando a un lado la crítica más amplia del apoyo de Churchill al imperialismo y sus opiniones racistas —que sí tienen cierta validez—, lo que resulta destacable para nuestro propósito es la forma en que personas de derecha e izquierda utilizan la misma fuente para condenarlo. ¿Por qué estos bandos políticos opuestos habrían de compartir el interés por desacreditar a la figura más emblemática de la resistencia democrática del siglo XX al totalitarismo?

La respuesta, como Pankaj Mishra observó correctamente en su artículo, es que las normas e instituciones internacionales que surgieron de la Segunda Guerra Mundial, algunas de las cuales se desarrollaron en respuesta al Holocausto, se encuentran bajo una presión considerable, al igual que los valores democráticos liberales que están tan estrechamente asociados a ellas. Hay crisis por doquier: la invasión rusa de Ucrania, el ascenso de China, el declive de Europa Occidental y la retirada del poder estadounidense. Mishra sitúa la guerra de Israel en Gaza —con todas sus ramificaciones regionales— a la cabeza de esta lista, aunque el conflicto entre Israel y sus vecinos no es nuevo y, por lo tanto, puede ser menos creíble como explicación de por qué esto está ocurriendo repentinamente ahora. Si estas instituciones y normas han de desaparecer, habrá una intensa competencia por lo que las sustituirá: de hecho, con el auge del populismo y el autoritarismo en todo el mundo, bien podría argumentarse que esta competencia ya está en marcha.

Aquí es donde el esfuerzo por arrebatarle el legado del Holocausto a Israel, y por extensión a los judíos, adquiere un significado más amplio dentro de la cruenta geopolítica actual. El mundo atraviesa profundos cambios políticos, y la cambiante política de nuestro tiempo implica una batalla de narrativas tanto como una batalla de fuerzas económicas o militares. El argumento de que las víctimas morales y políticas (si no reales) del Holocausto ya no son los judíos, sino los palestinos, no es solo un ataque retórico al sionismo, sino también un asalto a la hegemonía política occidental, y tiene un papel que desempeñar en esta lucha más amplia por el rumbo de la política global. La idea de que controlar el legado y la memoria de la Shoá sea la clave para moldear el futuro orden mundial puede parecer fantasiosa; pero es un recordatorio más de que al pueblo judío a menudo se le convierte en un mero instrumento con un papel inflado e inmerecido en cómo otros interpretan su mundo. En este sentido, como en tantos otros aspectos, la Shoá no es una excepción.

Es una paradoja del Holocausto que pese tanto en nuestro mundo moral que nos veamos obligados a extraer lecciones de él, y sin embargo fue un crimen tan singular que cualquier comparación inevitablemente induce a error. El imperativo categórico de Theodor Adorno exigía que las personas «ordenaran sus pensamientos y acciones para que Auschwitz no se repitiera, para que nada similar sucediera». Esta insistencia en la responsabilidad histórica y moral no debe interpretarse como una licencia para distorsionar y manipular el Holocausto para adaptarlo a las necesidades políticas actuales; pero quizás, dado lo tanto que está en juego, se trate de una esperanza ingenua.

1. Susan Abulhawa, “I Went to Gaza. What I Saw Was a Holocaust”, Novara Media, 18 octobre 2024. ↩︎
2. Rivkah Brown, “Discontent Deepens Among Guardian Staff Over Palestine ‘Double Standard’ ”, Novara Media, 18 octobre 2024. ↩︎