Revisionismo do Holocausto após Gaza

Em outubro de 2024, a Novara Media, um site de notícias de esquerda com sede no Reino Unido, publicou um artigo da autora palestina Susan Abulhawa que analisava o sofrimento dos palestinos em Gaza sob o ataque israelense e concluía: “Israel está cometendo o holocausto do nosso tempo, e está fazendo isso diante de um mundo aparentemente indiferente.”¹ Embora estivesse em plena consonância com suas posições políticas, este não era um artigo de opinião comum da Novara Media: na verdade, não deveria ter sido publicado por eles. Abulhawa havia sido contratada pelo The Guardian para escrevê-lo, e eles teriam publicado seu artigo não fosse por um detalhe, ou melhor, uma palavra: “Holocausto”. Segundo Abulhawa, os editores mais graduados do The Guardian se recusaram a publicar o artigo a menos que ela removesse a palavra “Holocausto”. Em uma série de trocas de e-mails, eles sugeriram que ela usasse “genocídio” como alternativa, mas Abulhawa recusou e acabou perdendo a encomenda. “Dada a magnitude, o horror incessante, a alegria odiosa e o sadismo diante do nosso sofrimento”, escreveu ela em um e-mail aos editores do jornal, “a única palavra que tenho à minha disposição que chega perto de capturar o que está acontecendo é ‘holocausto’. Não vou participar desse jogo da mídia ocidental de contornar os sentimentos de nossos algozes. Os nazistas não eram tão cruéis”.²

A alegação de que as ações israelenses em Gaza demonstram maior crueldade do que a demonstrada pelos nazistas durante o Holocausto é suficientemente reprovável, mas também, infelizmente, já bastante familiar. Trata-se de uma forma de negação indireta do Holocausto, que deveria desacreditar qualquer pessoa que a proferir e qualquer veículo de comunicação que a publicar. No entanto, o que chama a atenção é a insistência de Abulhawa em usar “Holocausto” como a única palavra que ela estava disposta a usar para descrever os eventos em Gaza. Ela disse a Novara que, em sua opinião, “Holocausto” é simplesmente uma palavra como qualquer outra, como se sua recusa em considerar qualquer outra opção fosse uma escolha puramente lexical, sem relação com o fato de que os judeus foram vítimas do Holocausto nazista e agora são, em sua visão, os perpetradores de um Holocausto palestino. Isso, certamente, é desonesto. Se fosse apenas uma questão de encontrar termos apropriados para descrever o inegável sofrimento dos habitantes de Gaza nesta última guerra, haveria muitas opções que não evocam memórias do extermínio nazista dos judeus europeus. Mas “Holocausto” não é apenas mais uma palavra: é um conceito político e moral de gravidade incomparável no Ocidente do pós-guerra, e Abulhawa é apenas a mais recente opositora de Israel a tentar aproveitar seu poder.

Um contexto político superdeterminado pela referência ao Holocausto

Na verdade, ela não está sozinha. As conversas sobre antissemitismo muitas vezes se relacionam, direta ou indiretamente, com a Shoah, e depois de 7 de outubro, às vezes parecia que as reações de todos ao ataque terrorista contra Israel pelo Hamas e outros grupos armados palestinos eram moldadas, de uma forma ou de outra, pela sombra do Holocausto. Para israelenses e judeus ao redor do mundo, isso evocou memórias difíceis e traumáticas. Para alguns, essas memórias eram intensamente pessoais: cerca de 2.500 sobreviventes do Holocausto viviam nas comunidades do sul de Israel que foram diretamente afetadas pelo ataque terrorista do Hamas. Para outros, eram memórias coletivas presumidas que continuam a influenciar a sensibilidade judaica. Enquanto judeus indefesos eram assassinados de maneiras terríveis e reféns judeus eram arrastados naquela terrível manhã de sábado, era como se todo o povo judeu estivesse sendo arrastado de volta para sua própria história em seu pior momento.

É compreensível que israelenses, e judeus ao redor do mundo, tivessem essa reação visceral às cenas e histórias que emergiram de Israel naquele dia. Essa reação foi genuína e espontânea, um momento talvez para os historiadores fazerem uma pausa e darem espaço à emoção antes de explicarem as diferenças factuais entre passado e presente. Por vezes, infelizmente, esse sentimento foi canalizado de maneiras que pareceram performáticas e até mesmo grosseiras, como a decisão da delegação israelense nas Nações Unidas de usar estrelas amarelas em seus casacos, à semelhança dos judeus sob o regime nazista, durante um debate da Assembleia Geral sobre o conflito em Israel e Gaza. Mas é difícil resistir ao poderoso simbolismo do slogan “Nunca Mais é Agora”, projetado no Portão de Brandemburgo, em Berlim, no 85º aniversário da Noite dos Cristais, apenas cinco semanas após o massacre de 7 de outubro. As comemorações daquele aniversário exigiram forte esquema de segurança: uma sinagoga em Berlim havia sido alvo de um ataque incendiário apenas três semanas antes, em meio à onda de ódio antissemita após o dia 7 de outubro. Era como se a história e a realidade do presente se fundissem em uma só: pelo menos, era assim que muitos judeus se sentiam na época.

A utilização do Holocausto como ponto de referência para discussões sobre Israel e antissemitismo, algo já bastante comum, tornou-se onipresente. Alguns apoiadores de Israel foram além de simplesmente comparar as atrocidades de 7 de outubro com o Holocausto, argumentando que o Hamas e seus aliados são, de uma forma ou de outra, mais antissemitas, mais assassinos e menos limitados pela moralidade convencional do que os nazistas. A evidência para isso, argumentavam, residia no fato de o Hamas ter filmado suas atrocidades e transmitido-as ao vivo para o mundo, enquanto os nazistas se esforçavam ao máximo para esconder seus assassinatos em massa; o que supostamente provava, segundo alguns comentaristas, que os membros da SS não se orgulhavam de seus atos, ao contrário da euforia dos combatentes do Hamas ao se vangloriarem de matar judeus.³ É um argumento que superficialmente parece plausível, e é verdade que os nazistas buscaram ocultar seus crimes, enquanto o Hamas os transmitiu: mas isso não se deve ao fato de os nazistas se envergonharem do que fizeram. O motivo pelo qual disfarçaram as evidências do Holocausto enquanto ele acontecia não foi porque sabiam que era errado, mas sim porque o engano era essencial para o bom funcionamento da máquina de extermínio nazista. A logística de reunir, transportar e assassinar seis milhões de judeus, muitas vezes com um número relativamente pequeno de homens da SS ou forças auxiliares e policiais locais para fazer o trabalho sujo, exigia controle total sobre as populações judaicas em questão. Os nazistas se esforçaram ao máximo para evitar qualquer pânico e terror entre suas vítimas, porque o terror levaria ao caos, e o caos interromperia a linha de produção da morte. Em contraste, enquanto os nazistas queriam evitar o terror, o Hamas queria gerar o máximo de terror possível. Eles filmaram seus crimes hediondos em 7 de outubro e os transmitiram em seus próprios canais de mídia social como um ato de guerra psicológica destinado a incutir medo e terror na população israelense.

Argumentar que o Hamas é pior que os nazistas indiretamente tem o efeito de reduzir a profundidade da depravação nazista por comparação.

Os nazistas não tinham mais vergonha de seus assassinatos em massa do que o Hamas tem agora; pelo contrário, acreditavam estar fazendo um favor ao resto da humanidade. O líder da SS, Heinrich Himmler, notoriamente disse a oficiais superiores da SS em um discurso de 1943 sobre o que chamou de “extermínio do povo judeu”: “Este é um capítulo de glória em nossa história, que nunca foi escrito e que jamais será escrito… realizamos esta tarefa árdua por amor ao nosso povo. E não sofremos nenhum dano ao nosso ser interior, à nossa alma, ao nosso caráter ao fazê-lo”.⁴ Nenhum sinal de vergonha ali. Quanto às suas tentativas de encobrir seus crimes no final da guerra, desmantelando os campos de extermínio e forçando os prisioneiros restantes a marchas da morte para longe das linhas de frente, isso era simplesmente uma questão de autopreservação, para evitar a retribuição que sabiam que viria. Muitos criminosos de guerra nazistas foram para a forca ou cometeram suicídio, impenitentes e convencidos de que haviam lutado uma guerra justa contra um inimigo judeu cósmico. E, como era de se esperar, o Hamas agora nega ter assassinado civis deliberadamente em 7 de outubro, mesmo tendo se filmado fazendo exatamente isso. Eles também não se envergonham do que fizeram; apenas sabem que a imagem fica ruim.

Como este exemplo demonstra, quaisquer que sejam os motivos para fazer essa comparação histórica, mesmo que seja feita com a intenção de apoiar Israel e condenar antissemitas, ela sempre acaba distorcendo ou diminuindo um ou outro aspecto do Holocausto. Argumentar que o Hamas é pior que os nazistas indiretamente tem o efeito de reduzir a profundidade da depravação nazista por comparação, mesmo que não seja isso que se afirma ou se pretende.

A nazificação de Israel no discurso antissionista

Ainda assim, quaisquer equivalências enganosas ou comparações falhas feitas por apoiadores de Israel não são nada comparadas à avalanche implacável de má-fé, distorções maliciosas e ignorantes e abusos do Holocausto que se tornaram totalmente normalizados no discurso anti-Israel. Toda manifestação anti-Israel apresenta inúmeros cartazes comparando Israel à Alemanha nazista, políticos israelenses a Hitler e Gaza a Auschwitz. Você ouvirá isso em programas de rádio com participação do público e debates na TV, enquanto a hashtag #GazaHolocaust se torna tendência repetidamente online. Até mesmo museus e arquivos do Holocausto foram alvo: a palavra “Gaza” foi pichada na placa da Biblioteca Wiener do Holocausto, em Londres, em novembro de 2023, e uma manifestação pró-Palestina foi convocada em frente ao Museu Memorial do Holocausto, em Washington D.C., embora tenha sido cancelada posteriormente após protestos. Encontra-se isso nos mais altos escalões da política palestina: Mahmoud Abbas culpou Israel por “cinquenta Holocaustos” em 2022 e, no ano seguinte, em um discurso nas Nações Unidas, comparou Israel ao chefe da propaganda nazista, Joseph Goebbels. A carta do Hamas acusa Israel de “tratamento nazista” aos palestinos. É difícil transmitir o quão onipresente isso é e o quanto permanece sem contestação em círculos anti-Israel. Seria banal se não fosse tão grotesco.⁵

Há muitas razões pelas quais as pessoas fazem isso. Algumas refletem um esforço bem-intencionado, ainda que talvez ingênuo, para usar a ideia de “Nunca Mais” como um grito de guerra pela paz e humanidade no mundo atual. No entanto, essa é a exceção, não a regra. Na maioria das vezes, quando as pessoas invocam o Holocausto para criticar Israel, elas não têm motivações tão admiráveis. Para alguns, é um exercício de repreensão ao povo judeu, como se eles não tivessem aprendido as lições certas com a própria experiência de quase extermínio. Para outros, há um alívio por não precisarem mais ouvir judeus falando sobre o Holocausto, porque agora esses mesmos judeus estão se comportando exatamente como os nazistas. Há uma sensação de rebaixar os judeus um ou dois degraus na hierarquia da vitimização competitiva, aliada à crença de que quaisquer benefícios políticos ou sociais derivados disso serão transferidos para outros grupos, mais merecedores. Depois, há o puro prazer de quebrar tabus ao fazer algo tão monumentalmente ofensivo em nome do antirracismo e dos direitos humanos. O único lugar onde uma pessoa de esquerda pode brandir uma suástica sem se preocupar em perder seu status progressista é, sem nenhuma ironia, em uma marcha contra o único Estado judeu do mundo. É assim que os autodenominados antirracistas experimentam a emoção transgressora de fingir ser nazistas por um dia.

Há uma versão muito menos vulgar da acusação generalizada de que Israel está cometendo um genocídio em Gaza. Isso, é claro, chegou ao status de um caso formal no Tribunal Internacional de Justiça, que presumivelmente seguirá o devido processo legal ao julgar o caso. A este respeito, vale a pena notar que as conversas sobre um genocídio em Gaza começaram poucos dias após o ataque de 7 de outubro e, muitas vezes, partiam de pessoas que já argumentavam há alguns anos que os palestinos estavam sendo submetidos a um “genocídio lento” por Israel. A rapidez com que tantas dessas vozes anti-Israel começaram a proclamar um genocídio em Gaza logo após 7 de outubro quase dava a impressão de uma antecipação macabra, como se os eventos estivessem alcançando o discurso, em vez do discurso seguir e descrever os eventos.

“O Holocausto depois de Gaza” : o exemplo de Pankaj Mishra

Enterrado neste mundo de comparações com os nazistas e alegações de genocídio, encontra-se um esforço intelectual para construir um argumento de que os pecados de Israel são tão graves que o povo judeu — ou pelo menos, aqueles judeus que foram seduzidos pelo sionismo — perderam a legitimidade moral para continuar como guardiões da memória do Holocausto. Talvez o exemplo mais sério e ponderado disso tenha surgido em um ensaio de 7.500 palavras publicado na London Review of Books em março de 2024, escrito pelo autor Pankaj Mishra, intitulado “O Holocausto depois de Gaza”.⁶ Baseando-se nos escritos de sobreviventes do Holocausto como Primo Levi e, especialmente, Jean Améry, bem como de intelectuais e escritores israelenses, incluindo Boaz Evron e Yeshayahu Leibowitz, Mishra esboçou um retrato de um Israel subjugado por um vitimismo paranoico e por “um ethos nacional impiedoso” que está replicando os episódios mais sombrios da história da humanidade. Segundo Mishra, Israel “transformou o assassinato de seis milhões de judeus em uma intensa preocupação nacional”. Ele cita Leibowitz acusando Israel de “nazificação” e Evron alertando que Israel está exibindo “atitudes nazistas racistas”, e o próprio Mishra condena “a liquidação de Gaza” — uma expressão que parece imitar a liquidação nazista dos guetos judeus durante o Holocausto. Ao mesmo tempo, argumenta Mishra, a diáspora judaica desde a década de 1960, especialmente, mas não apenas nos Estados Unidos, concordou de bom grado com a instrumentalização da memória do Holocausto a serviço não apenas do sionismo, mas também da ordem política ocidental do pós-guerra.

Tendo estabelecido o cenário, Mishra então se volta para a calamidade que se abateu sobre Gaza desde 7 de outubro, que, em sua visão, é um massacre perpetrado com brutalidade desenfreada pelos militares israelenses. Na cronologia de seu artigo, é difícil escapar da conclusão de que este é o produto da psicose nacional de Israel, aprisionada pelo Holocausto. Na verdade, foi a “consciência distorcida do Holocausto” em Israel que levou ao dia 7 de outubro, escreve ele, já que “as vítimas de Israel, incapazes de suportar seu sofrimento por mais tempo, [se levantaram] contra seus opressores com a ferocidade previsível”.

Israel, sozinho, que é “o presságio do futuro de um mundo falido e exausto”.

O veredicto de Mishra sobre o que tudo isso significa para o mundo como um todo é calamitoso: “Israel hoje está dinamitando o edifício das normas globais construído após 1945” e, como resultado, “estamos testemunhando uma espécie de colapso no mundo livre”. A razão pela qual Mishra argumenta que esse conflito teria uma consequência tão catastrófica, enquanto, por exemplo, o número muito maior de mortes nas guerras do Iêmen, da Síria e do Sudão não a têm, é porque o Holocausto e o antissemitismo eram os “pontos de referência universalistas” para o sistema de direito internacional e instituições de direitos humanos construído após a Segunda Guerra Mundial. Se esse sistema baseado em regras está agora ruindo, então as ações de Israel são potencialmente mais prejudiciais nesse aspecto do que as guerras ou violações de direitos humanos de qualquer outro país. “Netanyahu e seu grupo ameaçam a base da ordem global que foi reconstruída após a revelação dos crimes nazistas”, escreve ele, porque foi a revelação dos crimes nazistas que constituiu o fundamento moral da ordem global do pós-guerra. O significado óbvio é que é a identidade judaica de Israel que lhe confere essa importância, pois é a identidade judaica que conecta Israel de forma única ao Holocausto. A guerra no Iêmen custou centenas de milhares de vidas e foi travada pela Arábia Saudita e pelos Emirados Árabes Unidos, ambos dependentes de armamentos e apoio político ocidentais, enquanto seu petróleo e gás continuavam a fluir, mas isso aparentemente não representou um desafio comparável à ordem internacional. A invasão da Ucrânia pela Rússia fez com que um dos cinco membros permanentes do Conselho de Segurança das Nações Unidas — o órgão global mais importante responsável pela manutenção da paz e segurança internacionais — violasse flagrantemente o princípio mais fundamental de todo o sistema internacional, o da integridade territorial dos Estados soberanos, mas, segundo Mishra, as ações da Rússia apenas deixaram essas instituições internacionais “cambaleando”: é Israel, sozinho, que é “o presságio do futuro de um mundo falido e exausto”.

Jean Améry com um toque antissionista

Há muito o que analisar em seu argumento. Primeiro, a citação seletiva que Mishra faz de sobreviventes do Holocausto para conferir autoridade ao seu próprio argumento. Ele se baseia fortemente nos escritos de filósofos sobreviventes para construir sua argumentação contra Israel, principalmente Jean Améry, mas apenas quando lhe convém. As partes dos escritos de Améry que Mishra utiliza são aquelas em que Améry criticou o que considerava uma crescente belicosidade chauvinista em Israel, durante sua única visita ao país na década de 1970, e seu horror específico aos relatos de tortura de prisioneiros árabes em prisões israelenses.⁷ É verdade que ele não sentia afinidade com a cultura e a sociedade israelenses, assim como as tradições religiosas judaicas, que não fizeram parte de sua educação, não o atraíam. Mas Améry também não tinha dúvidas de que a existência de Israel era uma necessidade, não apenas para garantir a sobrevivência judaica, mas também para o orgulho judaico — e essa parte de seus escritos, uma parte central e consistente, Mishra não utiliza. Ele não apenas ignora esse argumento: ele o descarta de passagem, sem jamais considerar verdadeiramente por que, por exemplo, Améry disse que foi o antissemitismo que o tornou judeu, e ser judeu significava estar ao lado de Israel “quando a situação fica realmente difícil”.⁸ Améry não era sionista, mas era um anti-antissionista convicto, argumentando que “o antissionismo nada mais é do que uma versão atualizada do ódio ancestral e evidentemente inerradicável, totalmente irracional, que tem sido dirigido contra os judeus desde tempos imemoriais”.⁹ De fato, há certa ironia em Mishra citar Améry favoravelmente enquanto reclama que Israel e a diáspora judaica — ou “organizações judaicas que se tornaram notórias por controlar a opinião pública sobre o sionismo”, como Mishra as definiu — instrumentalizaram o Holocausto a serviço do sionismo, quando se poderia argumentar que o próprio Améry fez isso repetidamente. “Qualquer um que questione o direito de Israel à existência”, escreveu ele em 1973, “ou é estúpido demais para entender que está contribuindo para, ou está intencionalmente promovendo, um Auschwitz ainda maior.”¹⁰ Quatro anos antes, em um ensaio de 1969 intitulado “Antissemitismo Virtuoso”, Améry admitiu que “todos os meus amigos de esquerda me dirão que estou me juntando aos batalhões que exploram os seis (ou, digamos, cinco ou quatro) milhões de judeus assassinados para chantagear a opinião pública. Este é um risco que vale a pena correr. É um risco menor do que aquele que meus amigos querem que corramos quando imploram pela dissolução do Estado “sionista” de Israel.”¹¹

“Qualquer um que questione o direito de Israel à existência”, escreveu Améry em 1973, “ou é estúpido demais para entender que está contribuindo para, ou está intencionalmente promovendo, um Auschwitz ainda maior.”

Mishra ignora tudo isso para, em vez disso, usar Améry para adicionar peso moral ao seu próprio argumento, e vale a pena refletir mais profundamente sobre por que seu ensaio se baseia tanto em sobreviventes do Holocausto, não pelo que eles têm a dizer sobre suas experiências sob o regime nazista, mas por suas visões políticas sobre Israel décadas depois. David Nirenberg, cujo livro Antijudaism continua sendo a referência para qualquer pessoa que tente entender e explicar o antissemitismo ao longo dos tempos, alertou que “não podemos ter certeza de que nossa própria compreensão do mundo não esteja sendo moldada por velhos hábitos de pensamento, incluindo aqueles hábitos de pensamento que chamarei de anti-judaísmo”.¹² Nesse espírito, e com essa ideia como nosso princípio orientador, exploraremos as maneiras pelas quais o ensaio de Mishra ecoou alguns desses “velhos hábitos de pensamento”.

Quem pode dizer que tem alguma legitimidade moral por causa do Holocausto?

Vivemos em uma época em que, especialmente, mas não apenas na esquerda política, a condição de vítima é reverenciada como o mais alto status moral que pode ser alcançado. Isso confere uma autoridade inigualável e incontestável àqueles que a carregam, e os sobreviventes do Holocausto são, por razões óbvias, as vítimas arquetípicas do século XX. Eles passaram pelo pior sofrimento, portanto, produzem a sabedoria mais virtuosa, é assim que flui a lógica. A comemoração do Holocausto tornou-se parte de nossa consciência nacional e, dentro dela, os sobreviventes do Holocausto são tratados não apenas como testemunhas do mal — o que sem dúvida foram — mas como personificações modernas da ideia de que o sofrimento cria uma espécie de purificação moral, dando ao seu testemunho uma qualidade santificada. É importante lembrar que essa veneração daqueles que sofrem não é uma invenção moderna da esquerda política, mas deriva, em última análise, da teologia cristã e do sofrimento de Jesus na cruz. O cristianismo ainda fornece a estrutura moral para o nosso mundo secular, agora expressa através da linguagem dos direitos humanos, em vez de ensinamentos religiosos, e esta é uma das maneiras pelas quais ele molda nosso pensamento, mesmo sobre pessoas que não são cristãs.

No universo moral de hoje, então, as vítimas e os sobreviventes do Holocausto são vistos, com razão, como as vítimas paradigmáticas do século XX; mas os judeus — ou pelo menos a maioria dos judeus do mundo que valorizam a existência de Israel — optaram por depositar sua fé no poder material do Estado de Israel. Em termos simples: podem manter sua pureza de vitimização, é o que pensam; preferimos confiar em caças F-35 e tanques Merkava. Para grande parte da esquerda, essa é uma falha moral que torna os judeus sionistas um povo caído. É por isso que Mishra argumenta que as lições que Israel tirou da tentativa nazista de exterminar o povo judeu, paradoxalmente, minaram o status do Holocausto como ponto de referência moral para a humanidade. “A profunda ruptura que sentimos hoje entre o passado e o presente é uma ruptura na autoridade moral do mundo desde o Marco Zero de 1945 — a história na qual o Holocausto foi, por muitos anos, o evento central e a referência universal”, escreve Mishra. Ao optar por confiar na força física na busca de uma “exigência santificada pelo Holocausto por segurança total e permanente”, em vez do poder moral que advém da condição de vítima e do sofrimento, Israel e grande parte da diáspora judaica são percebidos como tendo traído sua própria vocação superior.

É por isso que Mishra argumenta que as lições que Israel tirou da tentativa nazista de exterminar o povo judeu, paradoxalmente, minaram o status do Holocausto como ponto de referência moral para a humanidade.

Mas isso não é tudo. Se Israel — e com ele a maioria da diáspora judaica que adere ao sionismo — renunciou à sua posição moral como guardiões do Holocausto, então alguém precisa ocupar o lugar de Israel e assumir a árdua tarefa de “redimir a memória do Holocausto”. E quem é que Mishra indica para esse papel nobre — quem, em sua visão, tem a “responsabilidade moral pelos fracos e perseguidos” necessária para essa tarefa? Ninguém menos que os manifestantes que lotam as cidades ocidentais todas as semanas para marchar por Gaza. Isso mesmo: as mesmas marchas repletas de cartazes que comparam Israel à Alemanha nazista, juntamente com apelos para que Israel desapareça; que estão alinhados aos objetivos políticos e slogans do Hamas, uma organização violentamente antissemita, e que frequentemente apresentam apoio implícito ou mesmo explícito ao massacre de 7 de outubro; um movimento político que proporciona um ambiente favorável ao antissemitismo aberto, que encontra pouca resistência ou desaprovação: somente este movimento, estes manifestantes, “podem resgatar o Holocausto […] e reuniversalizar seu significado moral”, escreve ele.

É um argumento com ecos inevitáveis ​​da teologia da substituição. A ideia de que Israel é um povo caído cujo comportamento pecaminoso deslegitima sua ligação com a memória do Holocausto tem um paralelo óbvio na ideia muito mais antiga de que os judeus, por meio de seus pecados, traíram sua aliança com Deus e, como punição, foram substituídos como eleitos por outros mais dignos. A afirmação de Mishra de que o legado moral do Holocausto reside não no desejo judaico por segurança, mas no anseio palestino por liberdade, se encaixa nessa tradição de pensamento.

Além disso, no argumento de Mishra de que Israel está destruindo egoisticamente a ordem internacional que foi construída para evitar outro Holocausto, é possível detectar o esboço de outra antiga queixa, ouvida ao longo das gerações, de que os judeus se apegam obstinadamente a seus interesses particularistas em vez de abraçar a mensagem universal que lhes é oferecida pela humanidade. Essa era a acusação medieval feita aos judeus que rejeitavam a salvação de Cristo ao se recusarem a se converter ao cristianismo. Encontrou uma expressão atualizada entre os filósofos da Europa iluminista, que não conseguiam entender por que os judeus se apegavam às suas antigas superstições em vez de abandoná-las para abraçar o novo racionalismo moderno. No século XX, um lamento semelhante foi ouvido em setores da esquerda, frustrados com o fato de tantos judeus escolherem o nacionalismo em vez do socialismo como veículo para sua segurança e liberdade.

Conectando esses pontos de referência históricos, especialmente na época pós-Shoah e sionista da existência judaica, está a rejeição fundamental do sionismo à virtude da vitimização. É uma profunda dissonância moral que sustenta grande parte da incompreensão mútua que caracteriza o debate público sobre Israel e Palestina hoje. Ela pode ser encontrada na frequência com que pessoas que não são judias se imaginam, ou sua causa favorita, como Anne Frank. Há representações seriadas de sua imagem instantaneamente reconhecível adornada com um keffiyeh palestino, mas muitas outras pessoas e causas também o fazem. É tão chocante porque os judeus — justamente o povo que mais se identifica com o destino de Anne Frank — tendem a olhar para a história dela e pensar: “Nunca mais queremos passar por isso”. Ela personifica a inocência angelical do sofrimento, talvez mais do que qualquer outra figura do século XX. Contudo, embora os judeus valorizem sua memória, a lição que extraem de sua história não é tentar imitá-la, mas o oposto: evitar seu destino a todo custo. E se o sionismo, em sua essência, representa uma rejeição da virtude da vitimização em favor da sobrevivência pela força, então isso é uma afronta à moralidade de esquerda, assim como foi ao pensamento cristão.

Aliás, é notável que, enquanto a arte de rua anti-Israel e os memes online retratam Anne Frank como palestina, simultaneamente sua estátua em Amsterdã é vandalizada por manifestantes anti-Israel. As mãos da estátua foram até mesmo manchadas com tinta vermelha semelhante a sangue, como se suas mãos judaicas assumissem retroativamente a responsabilidade pelas mortes palestinas. Esse tratamento duplo de Anne Frank como vítima e perpetradora de genocídio sugere que, se ela tivesse sobrevivido ao Holocausto e encontrado refúgio em Israel ao lado de tantos outros sobreviventes do Holocausto, ela teria sofrido uma metamorfose moral, passando de vítima arquetípica para opressora arquetípica. É uma metáfora apropriada para as contradições insolúveis que a esquerda anti-Israel traz para sua abordagem do sionismo, do Holocausto, de Israel e da história judaica moderna.

Revisão da história e política anticolonial

No entanto, essa revisão da história não se limita a Israel e aos judeus, nem se trata apenas, ou principalmente, de mudar nossa compreensão do passado; como sempre, trata-se realmente de colocar a história para trabalhar na tentativa de moldar o futuro. Em particular, este discurso visa alinhar uma interpretação do Holocausto com o anticolonialismo que anima a política progressista e antirracista da geração atual. Mishra coloca os dois em perspectiva, escrevendo sobre o nazismo como “o ‘gêmeo’ radical do imperialismo” e comparando Auschwitz e Hiroshima como locais paralelos de massacre ocidental. Há uma “conexão óbvia”, diz ele, “entre o massacre imperial de nativos nas colônias e os horrores genocidas perpetrados contra os judeus na Europa”; e enquanto o mundo comemora obsessivamente a Shoah, “os numerosos holocaustos do final da era vitoriana na Ásia e na África” são pouco lembrados.

É verdade que existem ligações históricas entre o Holocausto e as ações genocidas alemãs na Namíbia antes da Primeira Guerra Mundial, mas este argumento não se limita a essa conexão específica. Em vez disso, ele se insere em uma análise mais ampla da Shoah que sublima suas causas e significado dentro do fenômeno da conquista colonial e da extinção das populações nativas pelas potências imperialistas ocidentais como um todo. A noção de que o Holocausto é melhor explicado e compreendido como um exemplo do colonialismo europeu se manifestando dentro do próprio continente, em vez de ser exportado para o exterior, é comum no pensamento de esquerda. Essa teoria corre o risco de minimizar a centralidade do antissemitismo na ideologia nazista, como se os judeus tivessem sido varridos na busca pelo Lebensraum simplesmente por uma questão de circunstância, juntamente com eslavos e outros que os nazistas consideravam inferiores ou inconvenientes. Esse argumento tem fragilidades óbvias. O desejo nazista de eliminar as chamadas raças inferiores das terras que haviam reservado para seu império oriental não explica por que judeus de Paris, Amsterdã ou Tessalônica foram transportados centenas de quilômetros para esse mesmo território no leste antes de serem mortos; nem por que judeus franceses, holandeses ou gregos tiveram que ser mortos. A compreensão da Shoah como uma manifestação do colonialismo europeu é muito limitada e falha para funcionar plenamente como uma análise histórica convincente; mas serve a um propósito político, mais do que nunca.

É aqui que o atual espírito anticolonial dá nova energia e um foco importante a essa forma particular de relativização do Holocausto pela esquerda e pelo antissionismo. O discurso do movimento anti-Israel pós-7 de outubro, mais do que nunca, insiste em retroceder a 1948 e tentar reverter a criação de Israel em nome da descolonização. É aceito quase sem contestação dentro desse movimento que Israel nada mais é do que uma relíquia do colonialismo europeu, um estado colonial de povoamento deixado para trás pela maré recuada do imperialismo, sem mais legitimidade intrínseca ou autenticidade indígena do que a Argélia francesa ou a Rodésia britânica. Isso implica uma distorção e negação inaceitáveis ​​da história judaica antiga e da cultura judaica moderna, o que deveria deslegitimar esse argumento desde o início. Contudo, dentro da política da esquerda anti-Israel, é conveniente tratar tanto o Holocausto quanto o Estado Judeu que emergiu de suas cinzas como criações gêmeas do pecado original do colonialismo ocidental, como se a campanha pela erradicação de Israel e a comemoração da Shoah fossem ambas expressões do mesmo desejo de construir um mundo livre de racismo, colonialismo e genocídio. Enquanto o Ocidente lida com os diferentes legados da Shoah e do Império, essa é uma maneira de resolver a tensão entre a comemoração do Holocausto e o anticolonialismo como duas bases concorrentes para a construção de uma sociedade pluralista e multicultural. No entanto, isso tem um custo para Israel e seus apoiadores nas comunidades judaicas da diáspora, que se encontram na linha divisória dessas narrativas históricas concorrentes. Se a Shoah fornece a base moral para o sistema pós-guerra, e se o sionismo é o movimento nacional legítimo das principais vítimas do Holocausto, então a existência de Israel deve ser assegurada como um compromisso com o futuro do povo judeu. No entanto, se o Holocausto for substituído pela descolonização como o evento fundamental da ordem global, e se Israel for um estado colonial e o sionismo uma forma de racismo, então a existência de Israel em sua forma atual torna-se intolerável. O argumento de que o Holocausto foi em si uma manifestação do colonialismo europeu pode ser uma tentativa de sintetizar essas duas posições, mas requer uma distorção insuportável dos fatos históricos para funcionar.

Um revisionismo atmosférico: o caso Churchill

Essa reformulação da memória histórica ocorre em um momento em que a própria história da Segunda Guerra Mundial está sendo contestada tanto pela direita quanto pela esquerda. Um exemplo de como essas duas correntes revisionistas se encontram pode ser encontrado em seu tratamento de Winston Churchill, a figura histórica que, acima de qualquer outra, incorpora o mito e a realidade da resistência ocidental à agressão nazista. A revisão da imagem de Churchill pela esquerda, não como o salvador da democracia, mas como um racista e um imperialista, já é familiar. O interessante é que estamos vendo um processo semelhante na direita, inclusive usando o mesmo material de origem. Em setembro, Tucker Carlson transmitiu uma longa entrevista com Darryl Cooper, podcaster e blogueiro que Carlson descreveu como o “melhor e mais honesto historiador popular” dos Estados Unidos.¹³ Durante a entrevista, que até o momento da redação deste texto já havia alcançado quase 35 milhões de visualizações, Cooper declarou que Winston Churchill foi “o principal vilão da Segunda Guerra Mundial” porque “ele foi o principal responsável por a guerra ter se tornado o que se tornou”. Churchill — e não Hitler — “foi o líder mais determinado a fazer com que isso acontecesse”, escreveu ele.¹⁴ Afirmar que Churchill foi o “principal vilão” da guerra só pode significar que Hitler não foi tão ruim em comparação. Essa visão segue uma tradição preexistente na direita paleoconservadora americana: o falecido Joseph Sobran, por exemplo, considerava Churchill um anti-herói por ter escolhido Stalin em vez de Hitler. Cooper foi acusado de negar o Holocausto porque também argumentou, na mesma entrevista, que os milhões que morreram em campos nazistas após a invasão nazista da União Soviética o fizeram simplesmente devido à má logística, e não a qualquer intenção genocida. Isso indica que existem várias maneiras pelas quais a negação do Holocausto pode se infiltrar nas discussões convencionais sobre a Segunda Guerra Mundial, especialmente se essa negação não for mais apresentada como um projeto neonazista.

No dia seguinte à publicação desta entrevista, uma tempestade se abateu sobre Cooper e Carlson, e Cooper escreveu uma série de tweets no fórum X para justificar sua posição; e o que chamou a atenção nessa série foi o uso de uma citação comum, mas sempre fora de contexto, da década de 1920, na qual Churchill defendia o “uso de gás venenoso contra tribos incivilizadas” no Iraque.¹⁵ Essa citação é frequentemente usada pelos críticos de esquerda de Churchill para alegar que ele defendia o genocídio com gás contra os nativos; e lá estava ela, sendo usada por alguém da direita. Na verdade, Churchill defendia o uso de gás lacrimogêneo para dispersar protestos justamente porque não era fatal e, portanto, preferível a métodos mais perigosos. Mas, deixando de lado a crítica mais ampla ao apoio de Churchill ao imperialismo e suas visões racistas — que de fato têm validade factual —, o que é notável para os nossos propósitos é a maneira como pessoas da direita e da esquerda estão usando a mesma fonte para condená-lo. Por que esses campos políticos opostos teriam interesse em desacreditar a figura mais emblemática da resistência democrática ao totalitarismo no século XX?

Os judeus na tormenta do Ocidente

A resposta, como Pankaj Mishra observou corretamente em seu artigo, é que as normas e instituições internacionais que emergiram da Segunda Guerra Mundial, algumas das quais foram desenvolvidas em resposta ao Holocausto, estão sob forte pressão agora, assim como os valores democráticos liberais que estão tão intimamente associados a elas. Há crises em todos os lugares: a invasão da Ucrânia pela Rússia, a ascensão da China, o declínio da Europa Ocidental e a retirada do poder americano. Mishra coloca a guerra de Israel em Gaza — com todas as suas ramificações regionais — no topo dessa lista, embora o conflito entre Israel e seus vizinhos não seja novo e, portanto, possa ser menos crível como explicação para o fato de isso estar acontecendo repentinamente agora. Se essas instituições e normas ruírem, haverá uma intensa competição sobre o que as substituirá: na verdade, com a ascensão do populismo e do autoritarismo em todo o mundo, pode-se muito bem argumentar que essa competição já está em pleno andamento.

É aqui que o esforço para afastar o legado do Holocausto de Israel e, por extensão, dos judeus, adquire um significado mais amplo dentro da geopolítica pragmática de hoje. O mundo está passando por profundas mudanças políticas, e a política em transformação de nossa época envolve uma batalha de narrativas tanto quanto uma batalha de forças econômicas ou militares. O argumento de que as vítimas morais e políticas (se não reais) do Holocausto não são mais os judeus, mas os palestinos, não é apenas um ataque retórico ao sionismo, mas também um ataque à dominância política ocidental, e tem um papel a desempenhar nessa luta mais ampla sobre os rumos da política global. A noção de que controlar o legado e a memória da Shoah é a chave para moldar a futura ordem mundial pode parecer fantasiosa; mas é mais um lembrete de que o povo judeu é frequentemente transformado em adereços com um papel inflado e imerecido na forma como outras pessoas interpretam o mundo. Nesse sentido, como em tantas outras coisas, a Shoah não é exceção.

É um paradoxo do Holocausto que ele tenha um peso tão grande em nosso mundo moral que nos sentimos compelidos a extrair lições dele, embora tenha sido um crime tão singular que quaisquer comparações inevitavelmente nos levarão ao erro. O imperativo categórico de Theodor Adorno exigia que as pessoas “organizassem seus pensamentos e ações de modo que Auschwitz não se repetisse, para que nada semelhante acontecesse”. Essa insistência na responsabilidade histórica e moral não deve ser interpretada como uma licença para distorcer e manipular a Shoah a fim de atender às necessidades políticas atuais; mas talvez, considerando o que está em jogo, essa seja uma esperança ingênua.

Link para a publicação original em inglês: https://isca.indiana.edu/publication-research/research-paper-series/dave-rich-research-paper.html

1.  Susan Abulhawa, “I Went to Gaza. What I Saw Was a Holocaust”, Novara Media (18 de outubro de 2024).
   ↩︎
2.  Rivkah Brown, “Discontent Deepens Among Guardian Staff Over Palestine ‘Double Standard’”, Novara Media (18 de outubro de 2024).
   ↩︎
3.  Por exemplo, Andrew Roberts, “What Makes Hamas Worse Than the Nazis”, Washington Free Beacon (24 de novembro de 2023).
   ↩︎
4.  Extraído de “Himmler’s Speech At Posen, October 4, 1943”, Holocaust Historical Society, disponível online em: https://www.holocausthistoricalsociety.org.uk/contents/naziseasternempire/himmlersspeechatposen.html.
   ↩︎
5.  Philip Oltermann, “Uproar after Mahmoud Abbas in Berlin accuses Israel of ‘50 Holocausts’“, The Guardian (17 de agosto de 2022); Carta do Hamas disponível em: https://avalon.law.yale.edu/20thcentury/hamas.asp. ↩︎
6.  Pankaj Mishra, “The Shoah After Gaza”, London Review of Books Vol. 46 No. 6 (21 de março de 2024). Todas as citações subsequentes de Mishra são da mesma fonte. ↩︎
7. Améry, que por um tempo fez parte da resistência belga, foi ele próprio vítima de tortura nas mãos da Gestapo antes de ser transportado para Auschwitz. Sua resistência ao regime nazista na Bélgica limitou-se à produção e distribuição de panfletos subversivos; bem diferente dos assassinatos, estupros e sequestros que caracterizaram a “resistência” do Hamas a Israel em 7 de outubro. ↩︎
8. Jean Améry, Essays On Antisemitism, Anti-Zionism, And The Left, Marlene Gallner (org.) (Indiana University Press, 2021), p. 86. ↩︎
9. Améry, p. 52. ↩︎
10. Améry, p. 49. ↩︎
11.  Améry, p. 38. ↩︎
12. David Nirenberg, “Anti-Judaism, critical thinking and the possibility of history”, K. (26 de setembro de 2024). ↩︎
13. https://x.com/TuckerCarlson/status/1830652074746409246. ↩︎
14.  https://x.com/martyrmade/status/1831069832676008098. ↩︎
15. https://x.com/martyrmade/status/1831070959559925993. ↩︎