En 1941, près de 600.000 juifs vivaient en Galicie orientale – territoire qui correspond à l’Ukraine de l’Ouest actuelle. Dès le début de l’opération Barbarossa, le22 juin 1941, la violence génocidaire s’y déchaine. Dans Le pacte antisémite. Le début de la Shoah en Galicie orientale (Éditions Passés/composés), Marie Moutier-Bitan cherche à saisir la logique d’un moment où tout bascule en quelques semaines à peine. Concentré dans l’espace et dans le temps (22 juin – 11 juillet, date de la fin du pogrom de Ternopil), le livre étudie les mécanismes qui ont immédiatement conduit à l’extermination dans cette région et laisse le lecteur sidéré par la vitesse du passage à l’acte – rendue possible par l’initiative laissée à la population locale, libre de participer ou non au massacre des juifs. L’enquête, qui est menée « à hauteur d’homme, au ras du sol », se poursuit ensuite jusqu’à aujourd’hui. L’historienne, avec qui nous nous entretenons dans K. cette semaine, a en effet effectué environ 25 voyages pour rencontrer les derniers témoins, essentiellement des anciens « voisins » qui vivent encore dans les villages où les juifs ont disparu. Dans son livre, le récit des faits qui se sont déroulés hier se réfléchit dans la mémoire locale, trouée, constamment évolutive et instrumentalisée au gré des événements politiques qui aujourd’hui secouent la région.
Historiquement, les juifs se sont donnés les moyens de vivre sous deux législations, leur loi propre, nommée halakha, et la loi du pays de leur pays de résidence. L’adage « La loi du Royaume est la loi » (dina de-malkhouta dina) formulé dans la Michna signalait précocement la nécessité pour les juifs de se soumettre à la loi édictée par le roi étranger, souverain dans son domaine, et la loi de Moïse (torath moché) avec laquelle il ne fallait pourtant pas transiger. L’accommodement, parfois instable, depuis l’avènement de la modernité politique, depuis qu’une seule loi civile s’impose à tous y compris aux juifs désormais citoyens de leurs États, n’a fait qu’exacerber les contradictions potentielles entre les deux sphères – y compris en Israël qui, en matière de statut personnel, a concédé au rabbinat un monopole, tout en ménageant les recours devant la Cour suprême qui juge à partir des critères d’un État laïc. Le texte d’Astrid von Busekist, à travers les affaires de get, montre cependant que la collision entre les deux sphères législatives n’est pas nécessairement frontale, surtout dans le monde nord-américain, où des mécanismes de coopération entre loi civile et loi rabbinique se sont imposés, rendant la vie juive traditionnelle non seulement possible, mais positivement infléchie par le principe d’égalité auquel il revient à chaque citoyen de consentir.
La semaine dernière, le Président tunisien Kaïs Saïed – qui, en mai dernier, n’avait pas daigné qualifier d’antisémite l’attentat récent et meurtrier de la Ghriba – a déclaré, à propos du cyclone subtropical méditerranéen Daniel, provoquant des inondations dévastatrices en Libye, que « le nom de Daniel a été choisi, car le mouvement sioniste s’est infiltré, laissant les esprits et toute réflexion dans un coma intellectuel total ». Avec ses propos, la Tunisie tombe dans un discours politique complotiste et antijuif qui met à mal sa petite communauté. La rumeur diffusée par le Rais n’est pas sans rappeler celle dont fut victime la communauté de Bizerte en 1961. Le sauvetage des Juifs de la ville, accusés de trahison au profit de l’armée française, par le Mossad avec l’appui incertain des autorités gaullistes, nous avait été raconté, documents et témoignages inédits à l’appui, par Agnès Bensimon. Aussi, nous republions « Fuir Bizerte, quitter la Tunisie », qui relate l’un des débuts de la fin pour les juifs de Tunisie, lâchés et pointés du doigt.
