Permanecer sionista

Resumo

O dia 7 de outubro teve repercussões paradoxais para o sionismo. Nos dias que se seguiram, a onda global de antissemitismo reafirmou a necessidade urgente do sionismo. O antissemitismo tem se manifestado desenfreado em todos os lugares, inclusive na América do Norte, onde escolas e sinagogas judaicas até então não haviam precisado de viaturas policiais. Embora a crise tenha renovado a necessidade do sionismo, também expôs sua natureza disfuncional, já revelada na véspera de 7 de outubro com sua coalizão de extrema-direita. Todas as barreiras haviam sido derrubadas e, nas repercussões de 7 de outubro, tudo o que vinha fervilhando em Israel foi desencadeado: ódio desenfreado contra os árabes, apelos por uma “segunda Nakba”.

Acima de tudo, o sionismo foi completamente demonizado no exterior. Já não é dado como certo, tendo inclusive o Presidente Macron lembrou a todos que Israel deve a sua existência unicamente à boa vontade de terceiros. Precisamos compreender a extensão dessa desvalorização do sionismo e parar de acreditar que ela desqualifica seus defensores. Desde o seu início, o sionismo teve de reconhecer uma derrota: a hostilidade persistente contra os judeus após a Emancipação. Tratou-se concretamente de reagir a ela.

Este exercício de autocrítica é difícil de realizar, mesmo individualmente, porque os desafios à legitimidade de Israel atuam como uma barreira protetora, impedindo-nos de baixar a guarda e examinar nossa história e o atual Estado de Israel. Por duas ou três décadas, a imagem idealizada que temos de Israel — democrático, pronto para a troca de terras por paz — deixou de corresponder à realidade. Contudo, essa imagem sobreviveu em nosso país, não por nossa própria cegueira, mas devido a um questionamento completo da própria existência de Israel por um discurso antissionista que retrata os judeus apenas como párias e irresponsáveis, e que concentra todas as críticas ao Ocidente, ao Estado e à modernidade política em Israel. Tais inimigos drenam nossa energia e nos colocam na defensiva. No entanto, o Israel real está se encaminhando para o iliberalismo e se radicalizando, aliando- se à extrema-direita europeia. Aprofunda a colonização para impedir o estabelecimento de um Estado palestino e trava uma guerra agora ilegítima. Todos podem ver isso.

Este exercício de autocrítica é difícil de realizar, mesmo individualmente, porque os julgamentos sobre a legitimidade de Israel têm uma função protetora; eles nos impedem de baixar a guarda e olhar para nossa história e para o estado em que Israel se encontra hoje.

O texto a seguir é de um judeu francês, sionista, que se sente desconfortável com o sionismo como ele se expressa hoje, como é concebido e transmitido — particularmente dentro das instituições judaicas francesas — e como tem sido implementado. E que, apesar de tudo isso, permanece sionista. Porque o sionismo é, de fato, a solução para a impossível condição judaica moderna, aquela que pode impedir outra tragédia judaica. Para superar esse desconforto, novas bases são necessárias para que o sionismo possa se concretizar legitimamente. Este trabalho não é motivado pela injunção mundial de condenar o sionismo, mas por razões internas ao mundo judaico. Para as gerações mais jovens — que só conheceram Israel sob Netanyahu, um Israel expansionista que abandonou o processo de paz — este é um desafio significativo.

Antes de iniciarmos esta análise, vamos definir o termo do debate, que tem sido bastante distorcido nos dias de hoje. O sionismo é uma doutrina que nasceu no final do século XIX da decepção com o fracasso da emancipação judaica na Europa e com a ascensão do antissemitismo. A isso, o sionismo responde exigindo uma identidade nacional para os judeus e buscando a autoemancipação como uma maioria soberana na terra de Israel. Simplificando, o sionismo não pode ser reduzido à fórmula simples “Eu acredito no direito de Israel existir”, mas sim imbuindo esse direito de um valor prescritivo: o estabelecimento de um Estado judeu foi (e é) algo bom para o povo judeu. Todas as variantes do sionismo podem aceitar esse fundamento.

Sionismo da Diáspora

Essa definição básica deixa muitas lacunas e impossibilidades. Para que você a compreenda melhor, tentarei explicar como o sionismo é transmitido e ensinado nas comunidades judaicas francesas, dentro do sistema educacional judaico.

Fomos levados a acreditar que o sionismo restaura nossa dignidade, que o sionismo é a solução autônoma para o antissemitismo. Essa é uma ideia performativa: se alguém acredita nisso, Israel de fato restaura nossa dignidade. Nem mesmo é preciso fazer aliá para se beneficiar do declínio do antissemitismo após essa transformação da condição judaica. O antissemitismo é uma psicose, nas palavras de Pinsker, mas, como todo comportamento cruel, só se enraíza naqueles mais fracos. Opera em panelinhas, identificando a fraqueza para acusá-la e explorá-la. O sionismo oferece uma análise pessimista da natureza humana e sua relação com a alteridade irredutível, mas responde a ela concretamente. O antissemitismo existe, e a moralidade não o combate. O sionismo, então, propõe responder a ele de duas maneiras: abandonando o país; e deixando de lhe dar qualquer influência.

O antissemitismo é mimético; quando vê a violência contra os judeus permitida, ele a tolera ainda mais. É essa lógica cruel que acomete o jovem Ilyusha no final de Os Irmãos Karamazov. Seu pai é humilhado, os filhos percebem sua agitação, o cheiro de sangue, e conspiram para atacá-lo.

Quanto mais ele reclama, mais percebe sua solidão, mais o atacam. “Ei”

“Seu trapo imundo!” gritaram para ele. “Arrastaram seu pai pela barba para fora da taverna; você corria ao lado, implorando por misericórdia.”

Quanto mais ele é retratado como fraco, como a vítima por excelência, mais ele desperta a mesma paixão odiosa. Essa paixão se intensifica dez vezes quando se trata de uma vítima que é “de classe alta” e sem apoio. O sionismo visa mudar a percepção dos judeus, impedir que nossa fraqueza inerente seja exposta e também impedir que sejamos vítimas que precisam da proteção de um poder externo.

Assim, após o dia 7 de outubro, o objetivo não era vingar-se dos palestinos, mas responder a um sinal. O mesmo sinal que se seguiu à Operação Ozar.

O sionismo visa mudar a percepção dos judeus, impedir que exponhamos nossa fraqueza inerente e também deixar de ser vítimas que precisam da proteção de um poder terceiro.

A existência de Israel impede que o antissemitismo ganhe terreno. Isso se verifica tanto fisicamente, ao ir para Israel para escapar da mercê de uma maioria hostil (o principal motivo da aliá: não mais sofrer o isolamento da insegurança), quanto simplesmente ao se sentir revigorado por essa existência judaica autônoma naquele país. Ao tranquilizar os judeus em relação à sua situação precária, a existência de Israel efetivamente os protege e frustra o antigo antissemitismo. O sionismo não é o único responsável por esse declínio do antissemitismo. A culpa do Holocausto, que, como escreveu Bernanos, “desonrou o antissemitismo”, obviamente desempenha um papel. Contudo, o pogrom de Kielce em 1946, que deixou 42 mortos entre os sobreviventes dos campos de concentração que haviam retornado para casa, demonstra que, apesar dessa culpa, se estivermos lidando com judeus em situação precária, o antissemitismo pode se alastrar desenfreadamente.

Como escrevi acima: independentemente de se frequentar ou não o local, isso não é totalmente verdade. As instituições e escolas que se declaravam explicitamente sionistas partiam do pressuposto da eventual impossibilidade de um destino judaico na diáspora, valorizavam as galuyot dos kibutzim e trabalhavam concretamente para isso por meio da Agência Judaica e do Bacharelado Azul e Branco. Isso era o que se chamava positivamente de “sionismo”, já que o sionismo era o fundamento comum das instituições judaicas e não precisava mais ser nomeado.

A natureza excepcional do fato judaico e a ética da irresponsabilidade.

Outra mentalidade do sionismo dominante é a natureza excepcional do fato judaico. Essa excepcionalidade exonera Israel de toda responsabilidade, sem dúvida porque o espírito da diáspora — que não implica qualquer responsabilidade inerente — persiste. No entanto, como escreve Denis Charbit em The Impossible Norma State, Israel não é um projeto.

O sionismo ensinado nas escolas judaicas durante as décadas de 1990 e 2000 não era, reconhecidamente, liberal, mas sim pacifista de fato. Tínhamos uma visão otimista da paz e, embora pudéssemos deplorar o idealismo ingênuo dos Smolanim (os muçulmanos), eles representavam um espírito nobre, por mais irrealista ou impraticável que fosse. De qualquer forma, eles não eram considerados traidores na época. Desejávamos ardentemente a paz. Mas falhamos em reconhecer nossas próprias responsabilidades. À medida que o processo de paz estagnava, víamos apenas a rigidez árabe, suas repetidas recusas; repetíamos essas recusas como verdades imutáveis, jamais reconhecendo nossa própria responsabilidade como potência ocupante.

Contudo, tínhamos plena consciência de que existia um espectro que ia do pacifismo ao sionismo: não rotulamos as figuras mais irredentistas ou expansionistas como tal, mas sim como otimistas sionistas. O judaísmo tradicional sempre manteve uma relação de deferência com o otimista: não o desejamos para nós mesmos, mas não podemos condenar a piedade excessiva; é ela que mantém viva a identidade judaica. Esse otimista sionista foi personificado por figuras como Michael Bar-Zvi, Gil Taïeb , Jacques Kupfer e Michael Gurfinkiel. Foi personificado por eles porque, desde a virada eleitoral de 1977 — a primeira vitória do Likud — a esquerda judaica francesa havia gradualmente deixado de ser o canal para Israel, e figuras mais à direita podiam agora representá-la legitimamente. Mantínhamos a mesma relação de deferência com esse sionismo maximalista que mantínhamos com a ortodoxia judaica. Nos calamos diante dos assentamentos porque eles representavam uma vanguarda pioneira — como poderíamos negar que um judeu pudesse viver entre Jerusalém, Siquém e Hebron? Toleramos o sionismo religioso porque acreditávamos que ele representava a tão esperada reconciliação entre o sionismo secular e o judaísmo. Toleramos a desumanização dos palestinos durante a Segunda Intifada porque eles nos decepcionaram. A canção “Mahmoud, Meu Pequeno Amigo”, que zombava de uma criança palestina de Jenin, um futuro terrorista, fez certo sucesso entre os adolescentes. Essa foi uma reação aos ataques mortais, ao antissemitismo ensinado aos palestinos, mas também, e acima de tudo, uma mistificação da uma suposta malevolência.

A nossa incapacidade de nos vermos como responsáveis por nós mesmos ou pelos outros tem consequências tangíveis: não temos consciência do que estamos a infligir aos palestinos ao administrarmos os seus destinos.

Mais perto de casa, para lançar alguma luz sobre esse silêncio diante do Irredentismo territorial, o rabino Amnon Bazak, figura proeminente em Har Etzion, a principal yeshivá de Gush Etzion, foi recebido com grande pompa pelas autoridades comunitárias no final de 2024. O fato de ele ser uma figura do movimento dos colonos não teve qualquer consequência. Ministros de extrema-direita também foram recebidos pelo Consistório antes de 7 de outubro, mas não pelo CRIF (Conselho Representativo das Instituições Judaicas da França), e desta vez o desconforto era palpável, pois ficou claro que esses ministros não representavam mais o melhor do sionismo, mas uma versão monstruosa. No entanto, quando se trata de figuras de segundo escalão, rabinos, parlamentares francófonos, como Yomtob Kalfon de Yamina, figuras do Conselho Yesha , as coisas acontecem de forma mais natural e a linha verde desaparece de nossas mentes .

Israel como uma ideia

O apego a Israel, como fonte de nossa autoemancipação e como agente da identidade judaica, andava de mãos dadas com uma relativa ignorância sobre o próprio Israel. Pode- se avaliar o que é lido, o que se encontra em livrarias “judaicas”, nas prateleiras do público judeu instruído. Numerosas reflexões sobre a questão judaica e o antissemitismo, da Emancipação ao Holocausto, um vasto corpo de literatura sobre o sionismo e o nascimento de Israel, e então parece parar por aí. Israel aparece através de seus escritores, de Amos Oz a Etgar Keret. Mas muito pouca historiografia israelense é traduzida. Conhecemos o sionismo por dentro e por fora; Israel permanece um conceito abstrato. E por um bom motivo: precisamos de Israel como um conceito abstrato, como a garantia de um porto seguro. Nós o conhecemos, é verdade, por duas semanas por ano, em Netanya ou Tel Aviv. Ficamos surpresos, e não sei se é entusiasmo ou desconfiança, com a ausência de restaurantes kosher em Tel Aviv.

Porque a sociedade circundante é judaica, transgredir o judaísmo já não faz pesar nenhum risco sobre a judeidade. Do mesmo modo, no que diz respeito ao casamento misto, um juiz da Suprema Corte israelense considerou, no caso Shalit, em 1970, que a exogamia já não colocava em perigo a identidade judaica — ao contrário, o risco recai sobre a identidade não judaica, minoritária em Israel — e que, portanto, convinha flexibilizar a definição matrilinear da judeidade.

Israel, ao criar uma sociedade judaica, afrouxou o controle conservador sobre o judaísmo que seu status marginalizado mantinha. Não estou dizendo que seja impossível ser judeu e secular na Diáspora, simplesmente que não devemos nos iludir: esse Estado secularizado é intransferível. Com a secularização vem a comensalidade, uma dissonância cognitiva em relação ao excepcionalismo judaico, e é impossível justificar por três gerações consecutivas essa enorme lacuna entre a assimilação de fato e a preservação do nome judaico. Novamente, não há necessidade de fazer aliá para se beneficiar da secularização da identidade judaica permitida por Israel, visto que confiamos a Israel o mandato do nome judaico.

A difícil transformação da maioria

Não se trata apenas dos becos sem saída do sionismo tal como é transmitido na diáspora, mas sim das características fundamentais do próprio sionismo. O sionismo é um projeto inconcluso. Ao ser concluído, mantém características inerentes ao estatuto minoritário em que nasceu, características inaceitáveis para um Estado firmemente estabelecido e para uma sociedade judaica maioritária. Para uma minoria que se sente perdida e confusa, o messianismo é benigno e até mesmo benéfico; é um “porto seguro” que proporciona segurança. Num Estado soberano, é um fator de desinibição, a justificação para tudo o que se pode fazer, e a partir daí, pode-se fazer o que quiser, pode conduzir a empreendimentos teológicos e políticos desastrosos. Ser maioria implica agora deveres e renúncias.

A primeira é a transformação cívica. O Estado garante direitos às minorias entre seus cidadãos dentro do território da Linha Verde, muitas vezes de forma inadequada, mas será isso realmente suficiente como relação com essas minorias?

Embora possa ainda existir, por vezes, uma distinção tácita entre a identidade nacional do grupo maioritário e a identidade cívica de todos, o fato é que, seja isso verdade ou não, todos os países democráticos afirmam transcender a etnia e a religião, baseando sua nacionalidade unicamente na ideia de adesão a valores — valores que, por acaso, são os mesmos em todos os lugares. Israel não possui uma identidade cívica que coincida com sua identidade nacional, nem pretende tê-la. A ideia de identidade cívica, culturalmente definida por sua base majoritária e acolhedora de suas minorias, não estabelece nenhum paradigma ao qual deva se conformar a longo prazo. Existem judeus, existem drusos, existem árabes (ou palestinos), e é difícil vislumbrar como superar essa divisão do país, inalterada desde o império otomano.

O ethos da diáspora, que não implica responsabilidade pessoal, persiste e exonera Israel de toda e qualquer culpa.

Mas o problema mais grave do sionismo, a meu ver, é a sua incapacidade de conceber Israel como responsável por si próprio. Como não éramos responsáveis por nós mesmos quando éramos minoria, falhamos em compreender as nossas verdadeiras responsabilidades hoje. E isto é ainda mais evidente desde 1967, quando começámos a exercer responsabilidade em relação ao Outro. Um exemplo para ilustrar isto: em 2002, em plena Segunda Intifada, foi publicado História do Outro, um pequeno manual sobre a história de Israel e da Palestina, escrito por historiadores de ambos os Países. As páginas pares apresentavam a narrativa israelense, as páginas ímpares a palestina. O objetivo desta edição era ouvir -se mutuamente, compreender o que o Outro estava a vivenciar. O que me impressionou ao lê-lo foi que, na narrativa dos próprios palestinos, estes estão totalmente ausentes até à véspera da Primeira Intifada.

Consciente ou inconscientemente, os historiadores palestinos que escreveram metade do livro narraram a história do Outro: a sociedade judaica israelense. Durante o mesmo período, de Balfour a 1986, os historiadores israelenses, por sua vez, apresentaram uma narrativa na qual o Yishuv, Israel e os judeus possuem poder de ação. O ponto de virada do livro ocorre com a Primeira Intifada. Os palestinos entram em ambas as narrativas. É nesse momento histórico que o livro se torna simétrico. Quando Israel começa a perceber que exerce responsabilidade de fato sobre os palestinos na Cisjordânia e em Gaza, o tom do livro muda, e Israel deixa de ter poder de ação, tornando-se puramente reativo. O que emerge desses historiadores israelenses pacifistas é, em geral, verdadeiro em todo Israel: a ideia de autorresponsabilidade, o objetivo primordial do sionismo, vacila quando também se é responsável pelo Outro. Readotamos, então, o ethos irresponsável da diáspora; ele está dentro de nós. A existência de Israel continua ameaçada, o antissemitismo persiste e nos mostramos incapazes de avaliar nossas próprias responsabilidades. Israel falha em sua missão de libertar os judeus da condição de anormalidade. O espírito da diáspora, aliado à soberania finalmente efetiva, exacerba essa miopia tão humana, a negligência em relação aos outros acarreta consequências tangíveis: desconhecemos o impacto que causamos aos palestinos ao gerirmos seus destinos. A palavraNão percebemos os colonos como tais, isto é, como colonos protegidos pela metrópole israelense e que exercem domínio sobre a população circundante. O “nós” aqui talvez seja um exagero: a rejeição dos assentamentos não é insignificante em Israel; seu perigo é bem compreendido e não é tabu. No entanto, agimos como se não tivéssemos escolha. Reconhecemos que existe, de fato, uma ocupação “messiânica” do território, que deve ser criticada, mas que a ocupação “de segurança” é um imperativo imposto pela ameaça terrorista. Não somos responsáveis por isso; não podemos ir embora, mesmo condenando os assentamentos, e toda a responsabilidade recai sobre a recusa do Outro palestino. Se Abbas tivesse aceitado o Plano Olmert, teríamos ido embora, mas ele não aceitou, então ficamos e expandimos os assentamentos. Não vemos a ocupação. A indignação provocada pelo Oscar concedido a “No Other Land” demonstra isso mais uma vez. Não queremos ver o que significa ocupar um território e sua população, administrá-lo militarmente.

De certa forma, já que Israel presume que não será julgado pelo que faz, mas pelo que é, então se comporta mal deliberadamente para irritar o antissemita.

Também desconhecemos o regime discriminatório imposto na Cisjordânia e em Jerusalém Oriental, ou seja, a discriminação de direitos — direitos de assentamento, construção, circulação e comércio, e a submissão a um sistema de justiça estrangeiro e militar — em um território definido segundo critérios nacionais. Tudo isso é percebido como temporário, enquanto se aguarda a resolução do conflito, sem que sequer busquemos resolvê-lo. Sem que compreendamos verdadeiramente nossa condição de ocupantes — daí a expressão eufemística “territórios disputado”.

Estou a dizer o óbvio quando afirmo que esta situação temporária já dura há 58 anos e que as perspectivas já não são de prorrogação, mas sim de saída ao status quo através de uma anexação formal, que se tornaria, portanto, um “apartheid” reconhecido.

O fim do status quo

Uma frase proverbial atribuída a Golda Meir, não sem mérito, é frequentemente invocada em Israel: “Preferimos suas condenações às suas condolências”. Numa espécie de aposta desesperada, Israel busca precisamente condenações, minando suas relações diplomáticas com todas as chancelarias europeias e com os candidatos aos Acordos de Abraão. Está enterrando de vez essa solução de dois Estados, cuja perspectiva se torna cada vez mais incerta. De certa forma, como Israel opera sob o princípio de que não é julgado pelo que faz, mas pelo que é, comporta -se deliberadamente mal para provocar o antissemita.

Sem mencionar a condução da guerra em Gaza, os planos deliberados de limpeza étnica, os bombardeios indiscriminados, os crimes de guerra cometidos e o uso da fome como Arma de guerra, detenções em condições desumanas de prisioneiros palestinos em Sde Teiman e sua extensão à Cisjordânia, a desumanização generalizada dos palestinos e seu completo apagamento, inclusive na retórica anti-guerra .

Por um sionismo sem ocupação

Finalmente, resolva a questão palestina.

Os antissionistas frequentemente lamentam que, quando Israel é analisado criticamente, as críticas se limitem aos assentamentos na Cisjordânia e ao atual governo de extrema-direita, sem considerar as raízes dessa atividade de assentamento ou a responsabilidade dos governos anteriores — Likud e Trabalhista, ambos seculares — pelos assentamentos e pelo fracasso do processo de paz. Eles reclamam que fazemos isso para salvar nosso sionismo não irredentista. Essa crítica não está errada, mas é incompleta. Nossas críticas são dirigidas a este governo porque ele é, de fato, mais perigoso que seus antecessores, e é contra este governo que devemos lutar hoje. Mas é o sionismo vigente que deve ser responsabilizado pelos assentamentos.

O objetivo deste exercício não é salvar o sionismo secular por contraste, mas redefinir o nosso sionismo sem a ocupação, daí esta abordagem de crítica interna.

Os assentamentos não começaram em dezembro de 2022 nem com Netanyahu, mas sim depois de 1967. Foram incentivados tanto pela direita quanto pela esquerda, por razões religiosas, de segurança e territoriais. As justificativas de segurança foram frequentemente ignoradas, negligenciando-se as motivações religiosas dos próprios colonos — motivações que, em última análise, minaram qualquer racionalidade que as preocupações com a segurança pudessem ter. Os assentamentos também foram idealizados pela esquerda, notadamente por Yigal Allon.

Sem resolver a questão palestina, o sionismo luta para assumir esse papel de Estado de refúgio, normalizador da identidade judaica e atenuador do antissemitismo.

Tudo isso significa que a colonização da Cisjordânia não pode ser vista como um fenômeno puramente circunscrito. Deveria ser considerada mais como uma continuação do estabelecimento do Estado de Israel? Isso exigiria uma abordagem matizada, uma vez que o estabelecimento de assentamentos em um território ocupado e administrado a partir de uma metrópole vizinha não pode ser equiparado ao assentamento de um território ao qual os judeus aspiraram por dois milênios, sem apoio externo, com o objetivo de estabelecer ali um Estado independente, seu e somente seu. Isso exige ainda mais nuances, pois a palavra “colonial” é um termo carregado de conotações hoje em dia. Ela afeta essencialmente o Estado de Israel e tem um objetivo claro: desfazer o que a história fez, descartando a identidade judaica israelense como uma perda.

Devemos confrontar a dimensão colonial da fundação de Israel, e fazê-lo sem falsas concessões. Devemos questionar o mito de “uma terra sem povo para um povo sem terra” — um mito rapidamente contradito pela realidade. O Yishuv de fato se estabeleceu na planície costeira e no Vale de Jezreel, áreas pouco povoadas por palestinos, mas eles também estavam lá, e não podemos negar que a ideia de um Estado judeu implicava a desapropriação nacional dos residentes não judeus (como formulado na Declaração Balfour). A ideia de conceder cidadania plena aos palestinos em um Estado judeu tinha um motivo oculto: se eles não fossem numerosos. Teria sido impossível para o Estado resultante da Resolução 181 ser um Estado judeu e democrático sem a saída de uma parte da população palestina e se o exílio e a expulsão dos 700.000 palestinos

Sem resolver a questão palestina, o sionismo tem dificuldades em assumir seu papel como Estado de refúgio, normalizador da identidade judaica e atenuador do antissemitismo. Não podemos e não devemos renunciar ao nosso destino comum com Israel, e acredito que é em solidariedade com Israel que o país deve resolver a questão palestina para cumprir seu papel emancipatório para o povo judeu. A questão palestina é, sem dúvida, aquela que Israel mais evitou, antes de tentar resolvê-la nas décadas de 1990 e 2000, e depois exacerbar completamente a situação desde então. Frequentemente, separamos a questão do antissemitismo na diáspora da questão do conflito israelo – palestino, porque não queremos que o antissemita seja absolvido de sua própria responsabilidade, atribuindo-a ao conflito. Mas as duas questões estão, de fato, interligadas: o sionismo é a resposta autônoma dos judeus ao antissemitismo. Contudo, enquanto Israel permanecer uma ferida aberta para os palestinos, enquanto ignorar as consequências para os outros, enquanto for construído ao preço contínuo da subjugação de outro povo e enquanto se envolver em guerras mortais com duração indefinida, Israel não poderá ser aquela nação verdadeiramente independente que deve transformar permanentemente a realidade judaica.

A história não acabou

A história não acabou, e poderia ter sido diferente. O objetivo é separar os dois povos e estabelecer dois Estados. Ou seja, estabelecer um Estado palestino ao lado de Israel, em fronteiras próximas às da Linha Verde, levando em consideração a realidade demográfica dos principais blocos de assentamentos, de acordo com o Plano Olmert – Al Kidwa. Somente essa solução pode resolver este conflito, elevando os palestinos à mesma dignidade nacional concedida aos judeus em 14 de maio de 1948. Em tal Estado palestino, os descendentes dos refugiados de 1947-1949 finalmente gozariam de cidadania. É lá que a maioria deles já reside, mantendo o status de refugiado. Aqueles exilados fora da Palestina sob Mandato Britânico, no Líbano, na Síria e na Jordânia, poderiam exercer seu direito de retorno a uma Palestina soberana. Não nos iludamos: abandonar o projeto é um grande retrocesso para os palestinos que abandonaram o projeto plurigeneracional de retorno àquilo que é hoje Israel: a planície costeira, Jaffa, Lydda, Ramle, Haifa.

Israel acreditou por muito tempo que o que ficou conhecido como Nakba era simplesmente um fato histórico, que a expulsão dos palestinos já havia sido compensada pela de 800.000 judeus do mundo árabe, e que se tratava de uma transferência populacional semelhante ao conflito greco-turco no Chipre, à partição da Índia ou à repatriação de alemães étnicos. Uma diferença importante permanece: os refugiados palestinos não gozavam de cidadania após a Guerra da Independência, nem foram repatriados ou reassentados em uma Palestina soberana. Israel pode ser responsabilizado pela impossibilidade de seu retorno, mas não pela anexação de territórios palestinos pela Jordânia e pelo Egito e pela manutenção do status de refugiados palestinos nesses territórios até 1967. Desde então, Israel tem sido cada vez mais responsável pelo fracasso na criação de um Estado palestino. O que deve ser feito com o direito de retorno hoje? Em minha opinião, ele deve ser extinto com a criação de um Estado palestino, ou melhor, ser concretizado dentro desse Estado palestino. Permitir o retorno dos palestinos, que já não são 700 mil, mas sim 5,8 milhões, é essencial. Isso significaria o fim de Israel como um Estado judeu e democrático. Não só não posso concordar com isso, como me parece o cenário menos plausível.

Pensar que Israel aceitaria o retorno de refugiados e renunciaria à sua identidade nacional como um Estado judeu é absurdo. Como pode a Lei do Retorno ser cumprida num país onde os judeus já não constituem a maioria da população?

Israel e Palestina formam uma “realidade de um só Estado” na qual as áreas de assentamento estão interligadas, na qual a lei civil israelense geralmente se aplica aos colonos da Cisjordânia e a lei militar aos palestinos, em proporções variáveis. Embora as duas populações vivam lado a lado, vivem separadas, alimentadas por um ódio profundo e mútuo. De um lado, esse ódio é justificado pelos eventos de 7 de outubro, pelos atentados suicidas da Segunda Intifada e pela recusa de reconhecimento, mas também, por vezes, pelo racismo anti-palestino. Do outro lado, é justificado pela guerra sangrenta travada em Gaza, pela violência desenfreada por parte dos colonos na Cisjordânia, pela ocupação e suas humilhações, a repressão das duas Intifadas, a memória do exílio e, por vezes, também o antissemitismo e a recusa em aceitar a derrota de 1948. Essa recusa perpetuou-se indefinidamente pela não resolução, nem em 1948 nem em 1967, da segunda parte do plano de partilha. Israel ocupa a Cisjordânia e recusa-se a interromper a atividade de assentamentos. Pensar que Israel aceitaria o retorno dos refugiados e renunciaria à sua identidade nacional como um Estado judeu é absurdo. Como pode a Lei do Retorno ser cumprida num país onde os judeus já não constituem a maioria da população? Como pode o poder militar das Forças de Defesa de Israel, para não mencionar a bomba atômica, ser partilhado de forma razoável, cedendo-se assim metade do seu controlo ao povo palestino, quando os interesses dos dois povos divergem tão drasticamente? Tudo isto é infinitamente menos plausível e menos desejável do que a retirada de cerca de 200.000 colonos. Grupos como o judeu e o palestino, com interesses tão divergentes e condições de desenvolvimento socioeconômico tão diferentes, não podem formar um sistema político saudável e livre. Isso acabará se tornando uma mera questão de representação de grupo, em vez de um sistema democrática.

Contornos para solução de dois Estados

A solução mais saudável e prática é, de fato, a separação dos dois povos em dois Estados. Um Estado judeu, que continuará a incluir uma minoria palestina representando 20 % da população, incorporará os blocos de assentamentos populacionais e fronteiriços, bem como a Cidade Velha de Jerusalém. Nessa configuração, um terço dos colonos terá que ser evacuado, talvez menos com uma demarcação de fronteira diferente.

Jerusalém Oriental como capital, que finalmente se tornaria soberana sobre a maior parte da Cisjordânia, deixando de ser um bantustão sujeito ao controle militar israelense nos limites da cidade. Um Estado que concederia cidadania a todos os seus residentes palestinos, refugiados ou não, e que também poderia decidir acolher refugiados palestinos do exterior. Um Estado que também seria desmilitarizado, já que Israel não pode renunciar ao poder que exerce sobre a região.

Apresentada desta forma, a solução é desequilibrada para os palestinos, e de fato o é. No entanto, devemos considerar a extensão das concessões que Israel teria que fazer em tal cenário. Significaria renunciar a uma ocupação que, embora seus objetivos não fossem apenas militares, mas também irredentistas e messiânicos, o era em parte. Significaria renunciar ao poder que atualmente exerce. Renunciar à Cisjordânia também significa renunciar à Judeia e Samaria — seu nome em hebraico. A planície costeira representa quase nada na imaginação terrena do judaísmo; todos (ou quase todos) os principais locais sagrados do judaísmo estão na Judeia e Samaria: o Monte do Templo / Haram al-Sharif, administrado pelo Waqf; o Túmulo dos Patriarcas em Hebron; o Túmulo de Raquel em Belém; e o Túmulo de José em Siquém (Nablus).

Acima de tudo, esta solução poria fim à ocupação dos palestinos, conceder-lhes soberania nacional, capacitá-los a controlar o seu próprio destino e, finalmente, romper o ciclo iniciado em 1948, um ciclo de recusa em reconhecer a derrota árabe e de repetição do mesmo padrão em cada guerra. Naquela época, havia 2 milhões de palestinos e judeus nesta terra; hoje, são 15 milhões. O futuro dessas duas populações e a possibilidade de viverem lado a lado em paz estão em jogo.