Remplacer “antisémitisme” par “J-Hate” ?

Le langage n’est jamais neutre. Les mots par lesquels nous décrivons la réalité finissent par la déterminer, orientant notre perception des phénomènes et la possibilité même de les affronter. C’est pour cela que, lorsqu’un mot vieillit, la compréhension de ce qu’il nomme se rigidifie, se vide de sens, devient inefficace. C’est ce qui arrive au terme « antisémitisme », un concept né au XIXe siècle pour nommer la haine antijuive, mais aujourd’hui inadéquat pour en décrire les formes contemporaines.

Après de nombreux essais et plusieurs options écartées, même avec l’aide de l’intelligence artificielle, il me semble avoir identifié un terme acceptable au niveau international – « J-Hate » – pour indiquer au XXIe siècle l’hostilité antijuive de manière immédiate et communicative, en alternative au concept désormais vétuste et inapproprié d’« antisémitisme ».

Quand le vieux langage ne suffit plus

Dès 1879, lorsque Wilhelm Marr le proposa dans un article devenu célèbre, ce concept paraissait erroné, bien que sa fortune communicationnelle ait ensuite été considérable. En effet, il n’existe pas de chose appelée « sémitisme » (et il n’en existait pas davantage alors), si bien que faire précéder le préfixe oppositif « anti » à quelque chose qui n’existe pas semblait une entreprise inutile et vouée à l’échec. Et pourtant non : cela a bel et bien fonctionné. Le terme est entré dans le langage politique et juridique, il a inspiré des recherches, des lois, des stratégies de lutte. Il a constitué la base idéologique d’un génocide. Aujourd’hui, toutefois, je crois qu’il est nécessaire de changer, en prenant acte de son inefficacité et de son inadéquation. Et cela est écrit par quelqu’un qui, sur l’antisémitisme, a publié quatre livres et un nombre indéfini d’articles. Quelqu’un qui dirige un centre – la Fondation CDEC – qui comprend un Observatoire sur l’antisémitisme, qui collabore activement à la mise en œuvre de la stratégie européenne et de la stratégie nationale de lutte contre l’antisémitisme et qui siège au comité de l’IHRA expressément chargé de ce thème.

Aujourd’hui, sa signification s’est érodée. « Antisémitisme » évoque un passé clos – celui des pogroms, des lois racistes, de la Shoah – et peine à représenter les formes nouvelles, hybrides, numériques et globalisées de la haine antijuive. Continuer à utiliser le même terme signifie continuer à lire le présent avec les catégories du passé.

Ces dernières années, nous avons assisté à un grand effort de codification. La Working Definition de l’IHRA a été approuvée en 2016 après une longue gestation et plusieurs ajustements, et depuis lors elle est devenue un instrument important qui a permis de mettre en œuvre des actions concrètes dans le monde des démocraties libérales occidentales afin de contrer efficacement la diffusion de la haine antijuive. Auparavant, c’est-à-dire avant cet acte officiel, l’immobilisme des gouvernements et des institutions, ainsi que leur incapacité à reconnaître la forte croissance de ce phénomène, avaient été préoccupants et embarrassants, contribuant largement à aggraver au sein de la minorité juive un sentiment répandu de peur et d’isolement.

L’apparition de la définition IHRA a toutefois suscité des réactions critiques, surtout dans le monde académique. Dans les années qui ont suivi, des tentatives de définition alternatives ont été élaborées (notamment JDA et Nexus), qui ont tenté explicitement d’aborder de manière politiquement orientée la question du lien entre antisémitisme et antisionisme. Je n’entre pas ici dans ce débat, mais je me limite à constater la substantielle inefficacité de ces tentatives sur le plan institutionnel. Elles n’ont pas réussi à détrôner la définition IHRA dans son rôle de référence généralement acceptée, malgré plusieurs tentatives officielles, tant aux Nations unies que dans de nombreux débats parlementaires.

« Antisémitisme » évoque un passé clos – celui des pogroms, des lois racistes, de la Shoah – et peine à représenter les formes nouvelles, hybrides, numériques et globalisées de la haine antijuive. Continuer à utiliser le même terme signifie continuer à lire le présent avec les catégories du passé.

Cependant, même dans ce débat, le problème n’est pas seulement politique ou conceptuel : il est linguistique. On continue à travailler à l’intérieur d’un mot – « antisémitisme » – qui ne parle plus aux jeunes, qui résonne comme un terme technique, lié au XIXe siècle et à l’après-guerre. Sans mots nouveaux, aucune nouvelle conscience ne peut naître.

L’usage – et souvent l’abus – du terme « antisémitisme » dans la sphère publique a crû de manière exponentielle ces dernières années, en particulier en raison de trois crises d’époque qui font encore sentir leurs effets. Je parle de l’épidémie de Covid, du conflit en Ukraine et de la guerre qui a éclaté au Moyen-Orient à la suite du massacre du 7 octobre 2023 et de l’enlèvement de plus de 250 otages par des milices islamistes. Le concept a souvent été utilisé dans l’arène politique, démontrant l’une de ses potentialités majeures et attestées depuis plus d’un siècle et demi.

L’antisémitisme est en effet essentiellement un langage politique. Les concepts fondamentaux qu’il véhicule – conspirationnisme, identification d’un groupe humain considéré comme « ennemi » et menaçant, élaboration d’un ensemble d’images négatives utilisées par la propagande en puisant dans l’imaginaire d’un antijudaïsme préjudiciel profondément enraciné de nature religieuse – offrent des instruments d’une efficacité extraordinaire, y compris dans la politique contemporaine. En même temps, l’antisémitisme représente une menace concrète pour les Juifs en chair et en os. Agressions physiques, homicides, attaques contre des écoles juives, des synagogues et des lieux de rassemblement, dans les universités à travers l’Europe et les États-Unis, ont augmenté de manière exponentielle. Il s’agit donc d’un phénomène avec lequel on ne peut pas plaisanter. Nous ne sommes pas autorisés à le sous-estimer, à le considérer comme un non-problème face à des urgences jouissant d’un plus grand relief médiatique.

Les coordinateurs nationaux pour la lutte contre l’antisémitisme, réunis en 2024 en Argentine, l’ont réaffirmé clairement, et un document a été signé, inspiré par la professeure Deborah Lipstadt, désignant l’antisémitisme comme un phénomène à considérer comme le signal d’une attaque alarmante contre les structures mêmes des démocraties libérales. La liberté de parole, la liberté religieuse, la liberté de mouvement, la liberté d’expression, le droit à l’étude sont autant d’éléments menacés par la croissance de l’hostilité antijuive.

Le langage comme terrain d’affrontement

L’épisode récent survenu à l’Université Ca’ Foscari de Venise, où un groupe d’étudiants a bruyamment interrompu un débat, en est un exemple emblématique. Les témoins ont parlé d’antisémitisme. Les contestataires, en revanche, ont rejeté l’accusation comme étant instrumentalisée.

Lorsque l’invité d’honneur, l’ancien député du Parti démocrate Emanuele Fiano, appelé à présenter un rapport sur la situation au Moyen-Orient et les perspectives de paix, a été interrompu, de manière agressive et incontrôlable, par une cinquantaine de jeunes aux cris de «les sionistes hors de l’université », il a réagi en invoquant explicitement le terme « antisémitisme ». De nombreux commentateurs, intervenus également les jours suivants dans différents médias, ont soutenu cette accusation directe et explicite. Cependant, les protagonistes, ou du moins ceux qui ont exprimé un jugement positif sur les raisons de l’action de perturbation, ont contesté vigoureusement ce concept : « nous ne sommes pas antisémites, vous instrumentalisez ce terme ». Il s’est agi d’un passage inédit et, à certains égards, paradoxalement plus mature que le slogan entendu à plusieurs reprises au cours de ces deux années : « nous ne sommes pas antisémites, nous sommes antisionistes ». L’observation selon laquelle il est courant que l’accusation d’antisémitisme soit dirigée contre quiconque exprime des positions critiques ou dissidentes envers les politiques du gouvernement israélien est malheureusement juste. En effet, plusieurs membres de ce gouvernement d’extrême droite, ainsi que le Premier ministre Netanyahu lui-même, ne manquent jamais l’occasion d’accuser d’antisémitisme à peu près tout le monde, des dirigeants de l’ONU jusqu’à ceux qui manifestent en faveur des civils palestiniens et de leurs droits. La distorsion et l’abus de ce terme sont évidents, et ils ont été contestés à plusieurs reprises, y compris par de nombreux représentants du monde juif.

Le conflit, en pratique, va au-delà de l’affrontement politique et devient linguistique. Les mots « antisémitisme » et « sionisme » ne signifient pas la même chose pour les générations qui les utilisent.

En définitive, nous sommes confrontés à une dynamique dans laquelle le concept d’antisémitisme apparaît d’un côté peu connu, et de l’autre peu compris dans sa dangerosité et dans ses effets. Les jeunes du soi-disant « front de la jeunesse communiste », qui s’expriment par leur organe de presse Ordine Nuovo (deux dénominations qui renvoient au PCd’I gramscien des années vingt), pensent et interprètent les termes « antisémitisme » et « sionisme » de manière totalement différente de celle adoptée par moi-même, par le député Fiano et par nos autres contemporains qui les accusent de pratiques antisémites. Pour se rendre compte visuellement de ce que j’entends, il suffit de revoir les différents enregistrements des désordres survenus à Ca’ Foscari. Une petite salle où le public assis était composé de personnes âgées, la plupart ayant plus de soixante ou soixante-dix ans. Autour, le long des murs, des jeunes femmes et des jeunes hommes (pas toujours universitaires) entre vingt et trente ans qui contestaient et empêchaient le débat en criant des slogans incohérents, avec quelques débordements menaçants. Un examen neutre, sans entrer dans le détail des positions politiques, montre clairement un affrontement générationnel marqué. Jeunes contre anciens.

Le conflit, en pratique, va au-delà de l’affrontement politique et devient linguistique. Les mots « antisémitisme » et « sionisme » ne signifient pas la même chose pour les générations qui les utilisent. D’un côté, il y a des adultes et des chercheurs qui interprètent ces mots à travers la mémoire historique du XXe siècle ; de l’autre, des jeunes qui les lisent sous un angle géopolitique, médiatique et souvent décontextualisé.

Sans un langage commun, le dialogue est impossible. Et c’est de là que naît l’urgence de renouveler les mots.

Pourquoi « J-Hate »

La proposition de « J-Hate » n’est pas un exercice académique, mais une nécessité. C’est un terme bref, immédiat, compréhensible dans divers contextes linguistiques. Il n’emporte pas avec lui le poids sémantique et idéologique de « antisémitisme », mais maintient une référence claire à la victime de la haine – le Juif – en le plaçant dans un horizon de communication global, où la haine circule sur internet, se répand dans les mèmes, les hashtags, les slogans. Dans cette perspective, renouveler les langages ne signifie pas renier l’histoire, mais lui restituer son actualité. Cela signifie reconnaître que les formes de la haine changent et que seules des paroles nouvelles peuvent les rendre visibles.

Je vois quelques questions prioritaires qui doivent être prises en considération pour mener des actions efficaces, précisément dans l’intention de défendre nos démocraties, qui, pour le meilleur et pour le pire, nous ont assuré des décennies de coexistence pacifique et d’absence de guerre. Schématiquement : a) la nécessaire rénovation des mots et des langages ; b) l’extension aux mondes non « occidentaux » de la réflexion sur la J-Hate ; c) la rédaction et la mise en œuvre d’une stratégie globale de lutte contre la diffusion du langage de haine, qui constitue la prémisse nécessaire et suffisante à l’explosion de la violence physique.

Renouveler les langages ne signifie pas renier l’histoire, mais lui restituer son actualité. Cela signifie reconnaître que les formes de la haine changent et que seules des paroles nouvelles peuvent les rendre visibles.

Je propose l’adoption du terme J-Hate à la place d’« antisémitisme », car ce dernier est désormais un terme obsolète, lié à l’imaginaire des XIXe et XXe siècles. Ce n’est pas un hasard si le refus de l’accusation d’antisémitisme est formulé sur le site d’Ordine Nuovo en rappelant l’héritage antifasciste d’Eugenio Curiel, partisan juif. Nous ne sommes plus à cette époque, les jeunes. Ce n’est pas cet antisémitisme-là que l’on reproche à ces jeunes, même si le terme est le même. Introduire de nouveaux langages et de nouveaux mots est une nécessité et doit devenir une priorité. Cela signifie donner un nom à des phénomènes qui, bien que liés au passé, revêtent aujourd’hui des caractéristiques tout à fait inédites. Ce n’est qu’avec de nouvelles dénominations partagées qu’il sera possible d’engager une confrontation et un dialogue entre anciennes et jeunes générations qui ne dégénèrent pas en violence. Et ce n’est qu’à partir de nouveaux langages qu’il sera possible de donner un sens actuel aux utiles, mais insuffisantes, « politiques de la Mémoire ».

D’autre part, il n’est plus acceptable que le débat sur la J-Hate se développe sans tenir compte des dynamiques présentes dans les réalités non occidentales. On ne peut tenir à l’écart du débat et de la connaissance même du phénomène l’ensemble du monde musulman (près de deux milliards de personnes). Un monde dans lequel la J-Hate se diffuse sous des formes alarmantes, souvent manipulées politiquement, provoquant de graves formes de friction là où les deux mondes – islamique et occidental – se rencontrent du fait des phénomènes migratoires. Le tapis sous lequel la poussière de ce problème a été cachée ne parvient plus à la contenir, il se défait. Le problème doit être affronté maintenant et d’urgence. De même doit être considérée la réalité du monde est-européen, sur lequel pèsent la présence importante de l’Église orthodoxe et la persistance de rhétoriques antijuives de longue et solide tradition. La J-Hate est un thème central dans le conflit avec l’Ukraine. Elle l’a été dès le début, déjà en 2014, avec la prolifération d’accusations réciproques de nazisme et de complot. Exclure ce monde – dans lequel ont été conçus et rédigés les Protocoles des Sages de Sion – d’une réflexion ouverte sur le thème signifie tisser la trame d’un nouveau tapis sous lequel cacher une nouvelle poussière, qui ne manquera pas de salir un peu tout le monde.

Enfin, il faut inclure la question de la J-Hate dans la plus large et alarmante diffusion des discours de haine. Du harcèlement adolescent à la violence de genre en passant par les pratiques racistes et l’accentuation des oppositions politiques faites davantage de slogans que de réflexion, nous sommes confrontés à un phénomène global glaçant et irrésistible qui comprend, à divers titres, la J-Hate. Activer des formes larges d’acculturation, travailler dès les premières années de scolarité à une culture de la complexité semble être la seule voie possible pour s’opposer à une dérive que nous avons le devoir d’arrêter. Si ce n’est pas maintenant, quand ?