O antissemitismo à prova do antirracismo: sobre os limites de uma teoria crítica do antissemitismo

O desencanto entre os judeus e a esquerda vem se anunciando há muito tempo. O chagrin d’amour¹, decorrente da ascensão da “interseccionalidade” e de diversas formas de essencialismo racial, descambou, nos últimos três anos, para uma separação litigiosa. Antes que o divórcio seja decretado, Jonathan Judaken parece decidido a salvar essa união condenada. Em Critical Theories of Antisemitism [Teorias Críticas do Antissemitismo], lançado pela Columbia University Press em junho de 2024, o especialista em história intelectual francesa recorre a medidas pouco heroicas.

Já nas primeiras páginas, o livro se revela mais como um manifesto partidário do que uma monografia acadêmica. O antissemitismo, nos informa o autor, precisa ser retrabalhado porque a esquerda ativista não consegue integrar o conceito a sua estrutura “antirracista”. Os estudiosos do antissemitismo têm grande parte da culpa por esse estado de coisas, já que, segundo Judaken, se prenderam em um gueto de “excepcionalismo, eternalismo, teleologia, apologética e ingenuidade teórica”. A solução consiste em abraçar “uma história de passados entrelaçados”, na qual os estudos sobre o antissemitismo dialoguem com “colonialismo, imigração e xenofobia”, abram mão de sua centralidade diante da “islamofobia, negrofobia, homofobia e xenofobia” e busquem apoio nas “áreas afins, como a teoria crítica da raça, a teoria pós-colonial e os estudos decoloniais”. Com a intenção de ampliar o cânone dos estudos sobre o antissemitismo e dos estudos críticos, Judaken investiga os escritos de sete pensadores ou grupos: Jean-Paul Sartre, a Escola de Frankfurt, Hannah Arendt, Talcott Parsons e Zygmunt Bauman, Jean-François Lyotard, Léon Poliakov e George Mosse.

Segundo Judaken, professor da Washington University in St. Louis, o termo “antissemitismo” [antisemitism], que vem substituindo “anti-Semitismo” [anti-Semitism] como termo técnico, padece de excepcionalismo judaico.

Antes de se debruçar sobre cada um desses casos, Judaken apresenta seu argumento conceitual mais ambicioso – e mais extravagante. O termo “antissemitismo”, afirma o douto professor, deve ser descartado porque destoa da sua Epístola aos Gálatas² antirracista. Os estudiosos deveriam substituí-lo por “judeofobia” – designação supostamente livre da associação do antissemitismo com o racismo científico do século XIX. E despojada, também, do “excepcionalismo”.

Segundo Judaken, professor da Washington University in St. Louis, o termo “antissemitismo” [antisemitism], que vem substituindo “anti-Semitismo” [anti-Semitism] como termo técnico, padece de excepcionalismo judaico. No século XIX, tanto judeus quanto árabes eram descritos e depreciados como “semitas”. Resistir ao termo “antissemitismo”, alardeia ele, significa rejeitar “a afirmação de que os judeus seriam um alvo singular, feita por aqueles que se recusam a pôr hífen em ‘anti-Semitismo’”³.

Não é fácil decifrar aqui a intenção do autor. A leitura mais benevolente o faria defender que se grafe “anti-Semitismo” em vez de “antissemitismo”, para sublinhar como o ódio aos judeus muitas vezes os retratou como “refugiados asiáticos” ou como parentes próximos dos árabes. Uma interpretação mais inquietante veria nessa manobra uma concessão aos muçulmanos árabes que arquitetam uma saída semântica para as acusações de antissemitismo, declarando-se “semitas também”.

Seja como for, essa manobra apaga a distinção entre semitistas e antissemitas profissionais. Figuras como Ernest Renan de fato inseriram suas convicções antissemitas (isto é, antijudaicas) no quadro de um estudo mais amplo das línguas e culturas do Oriente Próximo, incluindo o hebraico e os judeus. Mas os antissemitas profissionais, Wilhelm Marr e Lanz von Liebenfels, entre outros, nunca se interessaram por outros grupos “semitas”: armênios e árabes quase não aparecem em seus escritos. O Antisemitismus de Marr transformou um termo descritivo, que designava línguas e culturas do Oriente Próximo, em um termo normativo destinado exclusivamente a aviltar os judeus. Insistir no fato de alguns orientalistas terem depreciado judeus e árabes como “semitas” é ignorar a inovação lexical e conceitual dos antissemitas.

O cortejo de tropeços de Critical Theories of Antisemitism segue em marcha. Veja-se, por exemplo, a afirmação de que “judeofobia” seria um termo menos marcado por seu contexto do que “antissemitismo”. A designação (preferida, sem dúvida, porque pode ser desfiada em uma ladainha que inclui islamofobia, negrofobia, homofobia etc.) não é menos fruto de sua época e de seu lugar do que “antissemitismo”. O termo “judeofobia”, como o próprio Judaken reconhece em outro trecho, apareceu pela primeira vez em Autoemancipation! [Autoemancipação!] (1882), de Leon Pinsker, um apelo sionista para que os judeus escapassem da condição aberrante da dispersão em uma era de Estados-nação. Ao empregar uma terminologia médica, Pinsker não se valeu apenas de sua carreira de médico, mas também da tendência positivista da época, que comparava os males sociais a disfunções orgânicas e fazia do sociólogo alguém capaz de curar a sociedade. O mesmo vale para a frequente e inquietante analogia que Judaken estabelece entre o antissemitismo e “uma doença autoimunitária”.

Na mesma introdução, ele afirma que “foi só com a ascensão dos nazistas que os estudiosos deixaram plenamente de se concentrar nos judeus e no judaísmo como objetos de condescendência para se voltarem aos sujeitos que os fustigavam, em um esforço de oferecer uma análise crítica do que explicava o anti-Semitismo”. A afirmação de Judaken surpreenderia Saul Ascher, maskil⁴ berlinense da segunda geração, que em 1815 deu o alerta sobre a ligação entre antissemitismo, volkismo⁵ e antirracionalismo em seu panfleto Die Germanomanie [A Germanomania]. Também Bernard Lazare talvez achasse essa afirmação desconcertante. Lazare, defensor de primeira hora de Dreyfus, publicou em 1894 uma investigação pioneira sobre o antissemitismo, na qual concluía que “as causas do antissemitismo… existem não apenas por causa do judeu, nem apenas por causa de seus vizinhos, mas principalmente por causa das condições sociais vigentes” [tradução nossa]. As investigações sobre o caráter do antissemita constituem um gênero tão antigo quanto a própria emancipação.

O caráter político da obra transparece na introdução. Judaken estabelece uma equivalência entre os antissemitas de esquerda e seus adversários nos estudos judaicos, censurando, “de um lado”, os que invocam “a teoria da interseccionalidade para representar os judeus como a encarnação do poder e do privilégio, impedindo de antemão sua inclusão nas lutas antirracistas” e, “do outro lado”, os que “insistem nas conexões entre judeofobia e islamofobia, negrofobia, homofobia e xenofobia”. Ele equipara “a demonização dos judeus… no mundo islâmico” ao “racismo antiárabe [entre] judeus”. É o correlato acadêmico e histórico das declarações posteriores ao 7 de outubro que denunciavam “o antissemitismo, a islamofobia e todas as formas de racismo”, pouco importando, nos dois casos, a realidade dos fatos. Ele adverte também que é um “problema” denunciar como antissemitas as comparações entre Israel e o Terceiro Reich, “uma vez que analogias com os nazistas são lugar-comum dos dois lados do conflito israelo-palestino”. Esses comentários dão a entender que as descrições do antissemitismo devem ser remendadas a toque de caixa para se adequar aos usos da esquerda ativista (para a qual difamar Israel como herdeiro do regime nazista se tornou um axioma).

O autor atinge o auge de sua capacidade explicativa ao discutir o modo como Sartre trata o antissemitismo. Sua apresentação geral de A Questão Judaica, seu exame da figura do judeu no existencialismo sartriano e seu esclarecimento das teorias gerais de Sartre sobre o racismo mostram-se bem-sucedidos. Ao elogiar o “antirracismo multidirecional” de Sartre, Judaken, cujo primeiro livro se intitula Jean-Paul Sartre and the Jewish Question [Jean-Paul Sartre e a Questão Judaica], passa ao largo das conclusões óbvias que decorrem das evidências que ele mesmo apresenta. O “antirracismo multidirecional” de Sartre foi duramente criticado pelos intelectuais pós-coloniais que ele cortejava, entre eles Edward Said e Josie, viúva de Frantz Fanon. Said atribuiu o apoio do titã do existencialismo ao Estado judeu ao “medo de parecer antissemita” ou à “culpa em relação ao Holocausto”. Josie Fanon exigiu que o prefácio de Sartre a Os Condenados da Terra fosse suprimido das edições futuras. Apesar das credenciais anticoloniais de Sartre e de sua preocupação com os imigrantes árabes na França, a mais leve manifestação de simpatia pelas aspirações nacionais judaicas fez dele persona non grata. O antissionismo era, e continua sendo, a prova de fogo para entrar no panteão subalterno.

A avaliação que Judaken faz de Hannah Arendt fica comprometida pela omissão de fatos decisivos. Caracterizar a filósofa emigrada como uma judia “que se odeia”, afirma ele, é simplista e injurioso. Sejam quais forem os erros historiográficos de Origens do Totalitarismo e de Eichmann em Jerusalém, as duas obras se revelaram fecundas. Sua abordagem “interacionista” do antissemitismo, apesar do risco de culpar as vítimas, de fato protege esse campo de estudos contra o essencialismo e devolve a capacidade de agir tanto aos perpetradores quanto aos alvos.

Critical Theories of Antisemitism é, ele próprio, uma construção ideológica, destinada a impedir um cisma entre os judeus e a esquerda.

Até aqui, tudo bem. Mas Judaken não para por aí. Ele transfere o manto arendtiano para Judith Butler, cujo “antissionismo de princípio” segue a mesma linha da crítica de Arendt a Israel. Em vez de condená-las como “judias que se odeiam”, os detratores das duas mulheres deveriam entendê-las como “párias conscientes”, figura que é, ela própria, uma persona judaica do pós-emancipação. Mas eis o problema: embora a acusação de ódio de si seja de fato grosseira, Arendt efetivamente recorria a motivos e a uma retórica antissemitas. Durante a reportagem que deu origem a Eichmann em Jerusalém, ela descreveu assim, em uma carta particular, a cena do tribunal: “No alto, os juízes, o que há de melhor no judaísmo alemão. Abaixo deles, os promotores, galicianos, mas ainda assim europeus. Tudo é organizado por uma força policial que me dá arrepios, só fala hebraico e tem aparência árabe… [E]les obedeceriam a qualquer ordem. E do lado de fora, a turba oriental, como se estivéssemos em Istambul ou em algum outro país meio asiático. Além disso, e muito visíveis em Jerusalém, os judeus de peies e caftan, que tornam a vida impossível para todas as pessoas sensatas daqui” [tradução nossa]. Defender Butler por meio de Arendt é, no mínimo, um estratagema bastante duvidoso.

A tendência a descartar fatos inconvenientes continua no tratamento que o autor dá a Léon Poliakov. O historiador pioneiro do Holocausto e do antissemitismo escreveu a primeira grande crônica da destruição do judaísmo europeu, Bréviaire de la Haine [Breviário do Ódio], publicado em francês em 1951. Poliakov, cujo livro lançou muitas das teses sobre o regime de Vichy e o Holocausto que Robert Paxton e Michael Marrus desenvolveriam duas décadas depois, dedicou a fase final de sua carreira a uma história em vários volumes do antissemitismo no Ocidente e no mundo islâmico.

O leitor de Critical Theories of Antisemitism poderia facilmente esquecer essas pesquisas sobre o antissemitismo árabe-muçulmano. O autor menciona o segundo volume da História do Antissemitismo do historiador francês, De Maomé aos Marranos, às pressas e entre parênteses. Dedica a maior parte do capítulo a discutir as teorias de Poliakov sobre o antissemitismo na tradição ocidental. Não é por acaso: em Critical Theories of Antisemitism, o antissemitismo árabe-muçulmano aparece sobretudo como uma importação ocidental. Judaken arrisca que “a discriminação institucionalizada na Europa… pode resultar em ataques contra judeus” e que, a partir dos anos 1930, “a demonização dos judeus se tornou mais comum no mundo islâmico, que recorreu ao arsenal antissemita europeu”. Ele reconhece a existência de um “antijudaísmo islâmico”, mas, a seu ver, o princípio ativo do antissemitismo árabe-muçulmano parece ter sido transplantado.

Nas análises sobre Poliakov, falta autocrítica a Judaken. O autor sugere que a concepção do antissemitismo como forma velada de anticristianismo, defendida pelo historiador francês, era uma maneira de bajular intelectuais católicos como Jacques Maritain e François Mauriac. Quando expoentes judeus, católicos e protestantes formularam a ideia de uma civilização judaico-cristã comum diante do antissemitismo nazista, produziram uma construção ideológica, da qual Poliakov talvez tenha participado por razões estratégicas. Mas Critical Theories of Antisemitism é, ele próprio, uma construção ideológica, destinada a impedir um cisma entre os judeus e a esquerda, e cujos traços ficam muito mais à mostra que os de Bréviaire de la Haine.

Outro aspecto problemático do legado do historiador francês, o fato de ter ligado, nos anos 1970, o antissemitismo ao antissionismo, é menos discutido do que sumariamente descartado. Judaken alega que Poliakov, suposto criador da teoria do “novo antissemitismo”, não deixa espaço para uma “crítica a Israel baseada em evidências”. Nenhuma citação de Do Antissionismo ao Antissemitismo é apresentada para sustentar essa acusação.

O perfil de George Mosse revela uma leitura aprofundada da obra do historiador cultural. Judaken relaciona as monografias do início da carreira de Mosse sobre a Inglaterra dos séculos XVI e XVII aos temas desenvolvidos em sua obra posterior, notadamente The Crisis of German Ideology [A Crise da Ideologia Alemã] e Toward the Final Solution [Rumo à Solução Final]. Também destaca as preocupações centrais das obras de Mosse, entre elas o peso da cultura média e da cultura popular, dos impulsos pré-racionais e irracionais e dos rituais e espetáculos do nacionalismo na formação do fascismo.

O “antirracismo multidirecional” de Judaken não passa de uma teoria ecumênica do bode expiatório e de um apelo para que os vários Outros da sociedade (judeus, muçulmanos, negros etc.) se reúnam atrás da mesma barricada.

A explicação de Mosse para o ódio racial, elaborada nos Estados Unidos das décadas de 1960 e 1970, tende a enfatizar as semelhanças entre o racismo contra os negros e o antissemitismo. Judaken exalta a aproximação que Mosse estabelece entre negros e judeus, mas esse é um dos pontos mais fracos da obra vasta e magistral do historiador cultural. Mosse e Judaken deveriam ter dado mais atenção à distinção que Léon Poliakov traçou entre o racismo contra os negros e o antissemitismo. Poliakov, interlocutor e par que Mosse citava, observou que o racismo contra os negros rebaixava seus alvos à condição de animais, situados no degrau mais baixo da escala da humanidade, ao passo que o antissemitismo apresentava o judeu como a encarnação de Lúcifer em carne e osso: ardiloso, engenhoso, sobre-humano.

Anunciado de início como uma investigação pioneira sobre a “judeofobia pós-Holocausto”, Critical Theories of Antisemitism revela sua pobreza na conclusão. “Os autoritários personalizam os problemas sociais demonizando populações fracas e vulneráveis”, sermoneia Judaken. É preciso, à maneira de Sartre, combater com igual fervor a acusação de que “o sionismo é racismo” e “o apartheid global do novo racismo que tem como alvo os imigrantes e outras pessoas minoritizadas [sic] e destituídas de poder”. “A teoria crítica”, resume ele, “ilumina um caminho para além dos binarismos redutores e nos permite situar adequadamente as ameaças globais que todos devemos enfrentar juntos.” O “antirracismo multidirecional” do autor não passa de uma teoria ecumênica do bode expiatório e de um apelo para que os vários Outros da sociedade (judeus, muçulmanos, negros etc.) se reúnam atrás da mesma barricada.

Judaken talvez tenha de esperar ali por um bom tempo. Suas investidas em direção à esquerda radical foram rechaçadas em uma resenha de seu livro publicada na Los Angeles Review of Books. A poetisa Safa Khatib repreendeu-o duramente por sua “falta de imaginação”, por seu “[compromisso] com a exclusão de referenciais históricos não europeus” e pela “distorção da história levantina”. Tudo isso era uma maneira velada de apontar que Judaken não havia renegado inteiramente o sionismo.

Critical Theories of Antisemitism poderia alcançar o status de obra de referência entre alguns judeus, aqueles dispostos a trocar a própria dignidade por um precário ponto de apoio na esquerda ocidental. O volume de fato merece ser lido, só que não como contribuição à literatura acadêmica dos estudos sobre antissemitismo. Convém, antes, examiná-lo como fonte primária da história tortuosa e atormentada da integração e do sonho fugidio de dissolução em uma sociedade majoritária.

1. N.T.: Em francês no original. A expressão designa a tristeza provocada por uma decepção amorosa e prepara a metáfora conjugal que o autor desenvolve em seguida (separação, divórcio). ↩︎
2. N.T.: Alusão a Gálatas 3:28 (“Não há judeu nem grego (…)” [NVI]), em que Paulo proclama a dissolução da diferenciação entre os que se unem na fé em Jesus Cristo. ↩︎
3. N.T.: Em português, desde o Acordo Ortográfico de 1990, só a grafia “antissemitismo” é correta; “anti-Semitismo” foi mantida aqui para reproduzir a oposição em que se apoia o argumento de Judaken. Em inglês, a grafia antisemitism, sem hífen e com minúscula, tem sido cada vez mais adotada nos meios acadêmicos e institucionais em lugar de anti-Semitism. O texto de Solomon desenvolve essa diferenciação terminológica de forma clara. ↩︎
4. O termo “maskil” (em hebraico: משכיל, plural: maskilim) designa um partidário ou representante da Haskalah, o Iluminismo judaico que se desenvolveu na Europa a partir da segunda metade do século XVIII, sobretudo nas comunidades de língua alemã e da Europa Oriental. ↩︎
5. O volkismo (em alemão völkisch, de Volk, “povo”) designa um conjunto de movimentos nacionalistas, etnoculturais e muitas vezes racistas que surgiram no mundo de língua alemã no fim do século XIX e exerceram influência particularmente forte até a década de 1930. ↩︎