On imagine souvent que la mémoire de la Shoah protège les Juifs. Parfois, c’est l’inverse. Il existe une hostilité qui naît non pas malgré le génocide, mais à cause de lui: l’existence des Juifs rappelle à certains les crimes commis en leur nom, et ce rappel se transforme en ressentiment. On l’appelle l’antisémitisme « secondaire ».

D’où vient l’idée

Le concept est forgé dans l’Allemagne de l’après-guerre. Dès 1961, le sociologue Peter Schönbach observe chez de jeunes Allemands un antisémitisme « de seconde main », hérité du père, dont on veut garder une image « pure ». À la même époque, le philosophe Theodor Adorno décrit un « rejet de la culpabilité »: si l’on refuse d’être coupable, alors l’occupation, les réparations, la dénazification deviennent des « attaques » injustes contre le peuple allemand, et les Juifs, qui « rappellent » le crime, en deviennent la cible.

Ce répertoire circule aujourd’hui bien au-delà de l’Allemagne, à droite comme à gauche, souvent contre « l’Occident ». Mais attention à une nuance essentielle: toute critique de la place des mémoires n’est pas antisémite, et tout antisémitisme « mémoriel » n’est pas « secondaire ». Pour qu’il le soit vraiment, il faut que celui qui parle s’identifie, d’une manière ou d’une autre, au groupe qui a commis le crime. Dire « la mémoire de la Shoah prend trop de place » peut être maladroit, injuste, ou parfois antisémite, mais ce n’est pas automatiquement le même phénomène. Savoir faire cette distinction, c’est déjà penser correctement.