Una enésima ruptura amorosa empuja a Sophie a colocarse su máscara y a armarse con una ballesta para ir en busca de ese monstruo marino que la persigue desde su entrada en la vida adulta y que le impide desplegarse plenamente en su vida de mujer judía emancipada. Ese monstruo no es otro que la suma de sus miedos, de sus herencias familiares y de sus contradicciones íntimas: todo aquello que, desde la infancia, moldea su manera de amar — a veces incluso a pesar de ella misma. Entre esas herencias, hay un imperativo persistente: la de amar “dentro del grupo”, la de ponerse en pareja con un hombre judío. Trancher (Cortar), sola en escena encarnando a su propio personaje, es la primera obra de Sophie Engel. A la vez cómica y catártica, la pieza interroga el lugar que ocupa la religión en las relaciones amorosas. Se representa todos hasta mediados de diciembre en París y en próximas fechas posibles en Lyon, a partir de marzo del 2026.
Maëlle Partouche: Para ser un primer texto llevado a escena, usted aporta un “peso pesado” de sí misma y de su propia historia. ¿Cómo nació el proyecto de Trancher?
Sophie Engel: Desde hace varios años tenía ganas de interrogar la religión en escena. Más allá de mi sensibilidad personal y de mi recorrido, me parecía que el hecho religioso estaba demasiado poco tratado si se tiene en cuenta el lugar que ocupa en la sociedad. Me daba la impresión de que se habla mucho del hecho religioso, pero que, paradójicamente, se lo aborda y se lo cuestiona muy poco, y en particular por parte de quienes tienen de él una experiencia íntima. En el teatro, todavía más, la relación con la religión forma parte de los grandes ausentes sobre los escenarios. Durante mi año como artista asociada en la Comédie de Reims, tuve la oportunidad de dar un primer paso en esa dirección encargándole un texto a mi amigo autor Guillaume Poix. Él escribió un texto muy bello, titulado Qui croire ?. Se trata de un solo sobre la religión, pero una religión católica, y por lo tanto su texto aborda ante todo la cuestión de la fe, de la fascinación por los santos. Algo que está muy alejado del judaísmo… Eso constituyó una primera etapa de mi proceso, porque habíamos conversado mucho. De allí surgió un texto que viajó bastante. El proceso de escritura dio lugar a un personaje cada vez más desprendido de mi propia vivencia. Luego pasé una semana de trabajo de mesa con Helena Sadowy, la codirectora escénica de Trancher. Ese trabajo con ella me permitió cuestionar verdaderamente el texto y la manera en que podía hacer pasar, sobre el escenario, aquello que yo tenía para decir.
“Hay muchos espectadores judíos en la sala que, tras la representación, sienten la necesidad de acercarse a mí y confiarme su propia experiencia.”
M. P.: El hecho religioso es un tema muy poco tratado hoy en el teatro, y me pregunto si no se debe a que existe el temor de cargar al público con un asunto que, en el contexto actual, suele percibirse como la causa de numerosas tensiones. Sin embargo, en su espectáculo no se aborda en absoluto desde ese lugar. De hecho, uno se ríe francamente a lo largo de toda la obra. ¿Era ese el efecto buscado?
S. E.: Tenía muchas ganas de jugar con los artificios propios de la puesta en escena. Quise tomar distancia de mí misma para dejar espacio a la dimensión teatral, en particular con la figura del monstruo marino, que simboliza esa angustia profunda que, cada vez, reaparecía y me llevaba al fracaso en mis relaciones amorosas. Me serví del monstruo para contar la historia de un personaje que atraviesa todos los cuestionamientos vinculados a su herencia religiosa y a la elección amorosa. Con Helena, buscamos desprendernos de todo lo que pudiera parecer una confesión demasiado realista. Son los códigos de la escena los que nos permiten encarnar nuestros fantasmas y nuestras angustias sin perder el humor, por supuesto.
Encontré la manera de que lo que debería ser un final —esa enésima ruptura— sea, en realidad, el punto de partida del espectáculo. Aquí hago una referencia directa a Bridget Jones. No todo el mundo capta el humor inicial, a pesar del ridículo de la protagonista, que está en su cama, completamente deprimida, comiendo helado, con el suelo cubierto de pañuelos usados… Se trataba realmente de marcar una distancia con respecto a ese personaje patético, con el que, sin embargo, comparto una cercanía evidente. Y es cierto que algunas personas —que a menudo conocen poco a judíos y, por lo tanto, no están familiarizadas con este tipo de cuestionamientos— se me han acercado después de la función para expresarme su compasión por lo que había vivido. Paradójicamente, incluso mientras escribía Trancher, nunca había visto eso como algo “duro” que simplemente hubiera sufrido.
Por otra parte, también hay muchos espectadores judíos en la sala que, ellos sí, necesitan, después de la representación, confiarme su propia experiencia. Y eso es, para mí, el sabor mismo de la religión judía. Todo el mundo tiene una historia particular, conoce a alguien que se ha encontrado en la misma situación: amar a una judía o a una no judía, etcétera. A menudo son personas judías que se casaron en primeras nupcias con una judía y luego, en un segundo matrimonio, con una no judía, pero que aun así iban a la sinagoga liberal para que sus hijos celebraran las festividades… En fin, tengo la impresión de que este texto le habla a mucha gente. Siempre nos preguntamos cómo componer de la mejor manera posible y cómo lograr abrir una tercera vía que nos permita permanecer dentro del camino heredado, inscribiendo al mismo tiempo en él nuestra libertad.
“Todo judío tiene la sensación de que siempre podría hacer más. Y si la identidad judía es para siempre incompleta, quizá cada cual pueda, en algún momento, sentir que es el Rachá (malvado) de alguien más.”
M. P.: Trancher se articula en dos tiempos: primero, usted se pregunta qué significa, para usted, ser judía; luego, se confiesa y comparte sus múltiples historias —y decepciones— amorosas con hombres judíos y hombres no judíos. En realidad, a lo largo de toda la obra usted encarna a Rachá, el niño malvado de Pésaj, con quien se compara.
S. E.: Para empezar, diría que mi identidad judía pasa, ante todo, por una relación con el texto y con las festividades, pero muy rápidamente eso deriva en una forma de cuestionamiento. Utilizo, en efecto, la comparación con Rachá, que interroga las reglas utilizando la segunda persona del plural —«¿por qué ustedes hacen esto?»— y que, de ese modo, se extrae del grupo. Esa sensación está en el origen de un profundo sentimiento de culpa en mí. Una culpa muy fuerte, ligada a la historia de mi familia, marcada por la Shoah y por la huida a través de Polonia y Alemania. Retomo aquí una frase que creo haber leído en Günther Anders: «Tú eres el resto del resto del resto». Me parece que, efectivamente, todos esos judíos muertos de quienes heredamos una cultura generan una enorme culpabilidad cuando, como me ocurre a mí, uno no se siente capaz de perpetuar la tradición. Y entonces, sí, también me pregunto si hay personas que no se sienten tan desgarradas, que tienen la sensación de que todo está alineado consigo mismas.
Y, por otro lado, sabemos que existen 613 mitzvot (preceptos) en el judaísmo y que, en la práctica, es casi imposible respetar las 613 mitzvot, lo que significa que todo judío es, necesariamente, un judío incompleto. Una de las consecuencias de ello es también que todo judío tiene la sensación de que siempre podría hacer más. Y si la identidad judía es para siempre incompleta, quizá cada cual pueda, en algún momento, sentirse el Rachá de alguien más.
M. P.: Me gusta mucho esa idea. Sobre todo, porque en Trancher no se trata tanto de romper con el propio legado. Al contrario, yo percibo más bien una búsqueda de equilibrio, aunque el título pueda sugerir lo contrario.
S. E.: Al principio, la intención del título era la del acto de elegir. La elección amorosa es aquella en la que no cabe la alternancia. Al menos, así fue como yo lo viví. Llega un momento en el que uno se ve obligado a tomar una decisión y, por lo tanto, a trancher, a cortar. La violencia del verbo me atraía. En el acto de cortar hay que seccionar una parte y, precisamente, en toda elección está aquello que se elige, pero también aquello a lo que se renuncia. La violencia de la palabra resonaba directamente con el hecho de que, en la elección amorosa, uno se enfrenta a una situación a menudo muy compleja, en la que debe renunciar a algo. Se está obligado a cortar con expectativas, con proyecciones que uno había construido sobre sí mismo. Decidir es, entonces, decidir con renuncia, o decidir con pérdida.
Y en ese sentido, el texto es bastante unilateral —algo que, por cierto, se me ha reprochado—. En particular porque, con la excepción de una digresión en la que considero el punto de vista de uno de los ex judíos, no doy la palabra a los hombres que han jalonado la vida amorosa de mi personaje. Sin embargo, escribí Trancher con una idea de dialéctica. La esencialización de los personajes evocados responde, ante todo, a un procedimiento teatral. Incluso se trata de convertirla en un recurso humorístico.
M. P.: Sí, y el personaje tampoco se queda atrás, ya que, como ella misma dice cada vez que la dejan, se encuentra «sola como una idiota, como una tonta».
S. E.: ¡Exactamente! Entiendo que se me pueda reprochar una forma de binariedad, pero me parecía que, si empezaba a presentar los matices de cada relación, acabaría por no contar gran cosa sobre mí ni sobre esa dualidad a la que me he visto confrontada. Por eso asumo plenamente esa binariedad, porque es precisamente de eso de lo que tenía ganas de hablar en este texto. No hablo del matrimonio mixto ni de los compromisos posibles, sino del recorrido de un personaje desgarrado por ese mandato de ponerse en pareja con un judío. Y, en ese caso, efectivamente, los términos no pueden ser más que binarios: judío o no judío. No hay otra opción. Mi planteamiento ha sido más bien, frente a esa binariedad entre judío por un lado y no judío por el otro, extraer de ella una dialéctica. Y al final, la dualidad entre judío y no judío encuentra una manera de decirse que no implica ni renunciar al propio judaísmo ni abrazarlo tal como se ha recibido. Y es al término de ese camino cuando mi personaje contempla la posibilidad, incluso estando con un no judío, de abrazar su judaísmo.
“Si, como me han sugerido dos espectadoras de la comunidad LGBT, Trancher debe convertirse en un safe space para una parte de los judíos, a semejanza de otros espacios destinados a otras minorías, estaré encantada.”
M. P.: Esa binariedad es, en el fondo, la dualidad que usted atraviesa y de la que habla a lo largo de toda la obra, ¿no? La vuelve a escenificar una última vez al final de la pieza, cuando se dirige a sus padres. Eso resulta muy perturbador, porque en ese momento utiliza el término coming-out e incluso coming-out goy (no judío).
S. E.: Al escribir la obra, recordé una idea defendida por una amiga autora, que sostenía que, en tanto lugar donde se porta una palabra, la palabra teatral es siempre una forma de coming-out. Da igual cuál, en el fondo, pero siempre se viene a decir algo ante el público, es decir, públicamente. Es cierto que al final me dirijo a mis padres, pero, al mismo tiempo, interpelo al público y le agradezco estar ahí para escucharme. El público queda así como testigo.
M. P. : Además, es bastante provocador. Diría incluso que lo es más que hablar de un coming-out judío, en la medida en que el coming-out goy corre el riesgo de incomodar por ambos lados: al mundo judío, que espera de ti que prolongues la línea, y al mundo no judío secularizado, que quizá tenga dificultades para entender que la religión pueda seguir estando en el origen de tensiones tan profundas en la vida amorosa de las personas.
S. E. : Varias personas me han reprochado la relación completamente desencantada con el amor que atraviesa mi texto. Entiendo el asombro, incluso si evoco el primer amor, las primeras experiencias sexuales… Es cierto que no defiendo una visión romántico-romántica de las relaciones amorosas, pero no por ello dejan de ser amorosas. Y, una vez más, exagerar el trazo me permitía tomar distancia entre mi historia personal y la protagonista.
Personalmente, debo reconocer que compartí muy poco estas cuestiones en mi entorno, que es casi exclusivamente no judío. Provengo de una familia judía, pero tengo muy pocos amigos judíos, y eso estuvo muchas veces en el origen de un sentimiento de vergüenza cuando me di cuenta de que no iba a escapar tan fácilmente a esta pregunta. Así que sí, quizá sea incluso más un coming-out judío, porque hay mucha gente que no sabe hasta qué punto esta cuestión me desgarró; aunque, en general, sepan que soy judía. No voy a la sinagoga, ya no celebro las fiestas tanto como antes, lo cual —sin ocultarlo— deja muy pocas ocasiones para que mi judaísmo se manifieste públicamente. Crecí, además, con la idea de que la religión pertenece a lo íntimo y debe quedarse dentro. Me daba vergüenza admitir el peso que todo esto tenía en la elección amorosa y en el hecho de estar en pareja con un no judío. Así que sí, tuve mucho miedo de incomodar a mi entorno no judío al plantear esta cuestión.
También me pregunto si, como lo plantea Philip Roth en El lamento de Portnoy, no habría algo casi incestuoso que se intenta evitar al salir del grupo. Porque, en el fondo, ¿qué es lo que empuja a buscar afuera?
Pero, por ahora, más allá de mi círculo cercano, mi público sigue siendo mayoritariamente judío. Y es un proceso normal que cada espectáculo encuentre de manera natural a su público. Las personas recomiendan la obra a allegados porque saben que han atravesado las mismas pruebas. Y, sin caer en una forma de paranoia, el contexto actual quizá tampoco ayude a relatar la cultura judía. Pero si, como me lo sugirieron dos espectadoras de la comunidad LGBT, Trancher debe convertirse en un safe-space para una parte de los judíos, al igual que existen otros espacios para otras minorías, estaré encantada. Una vez más, si esta cuestión de «judío o no judío» no tiene nada de evidente para los no judíos, es, en cambio, de una evidencia casi abrumadora para prácticamente todos los judíos. Mi espectáculo también puede convertirse en un lugar donde abordar esta pregunta liberándose de toda exigencia de legitimidad. Si personas judías se reconocen en esta cuestión, entonces, tanto mejor.
M.P.: Pero creo que la cuestión que abordas, precisamente porque dejas a Israel y la crisis actual que atraviesan los judíos al margen, puede resonar de manera bastante amplia.
S. E.: Sí, mi idea era realmente contar ese momento en el que mi personaje se da cuenta de que ha hecho suyas unos imperativos que le venían del exterior. Reglas cuya existencia conocía, pero frente a las cuales creía haber sido impermeable, y que de pronto la alcanzan y pasan incluso a ocupar un lugar central. ¡Lo que antes era la tontería de sus padres se ha convertido en la suya! Por eso digo: «me quedo ahí, como una idiota, como una imbécil». Y continúo preguntándome: «¿Qué es esta historia? ¡Es mi historia, ya no es la de mis padres!». Es también una manera de levantar un tabú personal. Ese portazo que yo misma puse en mis relaciones con hombres no judíos, ¡cuando todo mi entorno es goy! Me parece que algo así puede ocurrirles también a personas de otras minorías, por ejemplo, a quienes pertenecen a una primera generación que ha crecido en Francia, pero cuyas familias siguen muy ligadas al rito y a la tradición del país de origen.
Y sin abordarlo de manera directa, también me pregunto si, como lo plantea Philip Roth en El lamento de Portnoy, no habrá algo casi incestuoso que se intenta evitar al salir del grupo. Porque, en el fondo, ¿qué es lo que empuja a buscar afuera? ¿Qué es lo que hace que, al mismo tiempo, tengamos ganas de ir hacia alguien distinto de nosotros y de permanecer dentro del marco religioso heredado? Mejor decirlo desde ya: ¡no doy ninguna respuesta! Y sería incapaz de hacerlo. Pero el tema del amor y de aquello que puede compartirse dentro de la pareja son cuestiones que me apasionan. Incluso entre judíos, ¿no se dice acaso: «dos judíos, tres sinagogas»?
“En un momento dado, mi personaje conoce a un chico judío que, sobre el papel, corresponde perfectamente al hombre que necesitaría para formar una familia. Pero, en la realidad, es un desastre y está muy lejos de todo lo que a ella le gusta. Aun así, intenta convencerse de lo contrario y afirma que logrará «hacer entrar ese cuadrado en ese círculo».”
M. P.: Ya que hablas de sinagoga, según la gran encuesta estadística TéO (Trajectoires et Origines) Cris Beauchemin et al., « Trajectoires et Origines 2019-2020 (TeO2) : présentation d’une enquête sur la diversité des populations en France », Population 78, no 1 (2023): 11-28, realizada en 2016 y centrada en la diversidad de las poblaciones en Francia, los judíos constituyen la minoría religiosa menos endogámica del país, pero las mujeres judías tienden mucho más a formar pareja con hombres judíos (76 % frente a 49 %). Esto resulta bastante contraintuitivo, ya que, según la Halajá, la transmisión se hace por la madre. La cuestión no se aborda en la obra, pero uno puede preguntarse por qué este personaje se plantea tantas preguntas cuando sus hijos no tendrían ningún problema para ser reconocidos como judíos.
S. E. : ¡No lo sabía! Es realmente sorprendente. Pero a lo que eso me remite es a que, al menos en la ley rigorista, es el hombre quien tiene a su cargo las oraciones. Las mujeres dan a luz hijos judíos, pero no siempre están en condiciones de transmitir mucho más si no se les ha enseñado a leer la Torá o las oraciones de Shabbat. El rito es patriarcal y es el hombre quien lo celebra. Eso plantea verdaderas cuestiones de legitimidad y, por lo tanto, vuelve a poner sobre la mesa la cuestión de la transmisión cuando se forma pareja con un no judío. Por ejemplo, en el texto sugiero que el futuro hijo irá a casa de sus abuelos y de sus primos para celebrar las fiestas judías, como si yo sola no fuera capaz de hacer vivir el judaísmo en mi propio hogar.
Dicho esto, tengo la impresión de que las cosas están evolucionando poco a poco. Pienso, por ejemplo, en el gran sufrimiento —que descubrí muy tarde— de las personas nacidas de padres judíos y madres no judías, que aprendían a una edad ya avanzada que no eran judías según la ley. En ese sentido, otras corrientes, como las liberales, pero también asociaciones como los Éclaireurs et Éclaireuses israélites de France (sección judía de los Scouts de Francia), desempeñan un papel importante al garantizar la transmisión del hecho religioso a las nuevas generaciones, sea cual sea su recorrido. Pero, volviendo a las mujeres, creo que existe efectivamente un desafío muy fuerte en torno a sentirse legítimas.
En realidad, diría que la presión es doble: viene tanto de lo que hemos recibido como de lo que vamos a transmitir. Quizá incluso la cuestión de la transmisión esté más presente para las mujeres, judías y no judías. En un momento dado, mi personaje conoce, a través de una amiga, a un chico judío que, sobre el papel, corresponde perfectamente al hombre que necesitaría para formar una familia. Es un Shiddoukh (un encuentro organizado con vistas al matrimonio). Pero, en la realidad, es un desastre y está muy lejos de todo lo que a ella le gusta. En fin, su cita es completamente caótica. Aun así, intenta convencerse de lo contrario y afirma que logrará «hacer entrar ese cuadrado en ese círculo». Como mujer, llegada a cierta edad, es imposible desprenderse de ese mandato a transmitir. Y cada nuevo encuentro va acompañado de un cálculo interior destinado a determinar si el hombre que se tiene enfrente —y vuelvo a esencializar, porque es una presión que nos viene del exterior— será el padre de los futuros hijos. Los hombres no han sido educados de la misma manera con la idea de que se realizarían al tener hijos y fundar una familia. La cuestión de la transmisión no representa para ellos la misma responsabilidad —o bien aparece más tarde, precisamente cuando los hijos ya están ahí—. Así que, finalmente, puedo entender que las mujeres judías busquen con mayor frecuencia formar una familia con un judío.
“No quería en absoluto terminar con un happy end que celebrara el matrimonio mixto. Personalmente, creo que estas cuestiones nunca se resolverán del todo.”
M. P. : Al final, esta obra es profundamente personal: una pieza de emancipación tanto respecto de su herencia judía como de su condición de mujer, e incluso de actriz. Dan muchas ganas de conocer lo que viene después, de saber cómo seguirán las cosas para este personaje que, hasta ahora, ha «batallado de lo lindo, pero siempre con panache».
S. E. : Para empezar, quizá convendría precisar que, con Helena, habíamos imaginado inicialmente un final trágico, en el que mi personaje se encontraba frente a una soledad infinita. No quería en absoluto terminar con un happy end que fuera una celebración del matrimonio mixto, porque, en realidad, mi planteamiento está en otro lugar. Y creo que existen libros muy buenos que proponen reflexiones profundas sobre esta cuestión. Pienso, por ejemplo, en Toutes les vies de Théo, de Nathalie Azoulai, o en Il pleut sur la parade, de Lucie-Anne Belgy. Personalmente, creo que estas cuestiones nunca estarán completamente resueltas. En el momento del nacimiento, si es un niño, la circuncisión constituye una primera prueba; luego viene la bar mitsvah… Y quién sabe si algún día no volveré yo misma a la religión en algún momento. Para mí, es una historia que nunca se cierra del todo. Por ejemplo, el 7 de octubre me sumió en una gran soledad, en la que busqué acercarme a personas judías que pudieran ofrecerme una forma de pensamiento que me iluminara.
Finalmente, Helena y yo optamos por un final que celebra el judaísmo. De manera muy deliberada, en la obra no he mencionado Israel. Diría incluso que fue una decisión plenamente consciente, porque quería separar la identidad judía de ese contexto político e histórico. La historia judía está marcada por las catástrofes, pero yo quería que se pudiera hablar del judaísmo fuera del 7 de octubre y fuera de Israel. Para mí, era una forma de recordar que el hecho judío no puede reducirse a eso. Precisamente para superar las amalgamas entre esta guerra y el antisemitismo que produce en Francia, me parecía fundamental mostrar que, como judía, mi cuestionamiento podía no incluir a Israel. Y también había el deseo de celebrar un judaísmo que no se reduzca únicamente a los horrores y tragedias de la historia, porque mi apego a la identidad judía está muy lejos de todo eso. Nos dijimos que necesitábamos ese texto final como una forma de reconciliación con el judaísmo.
Por eso me alegra que el texto se entienda de la manera más abierta posible, porque así fue concebido. El hecho es que soy judía, y la religión judía sigue siendo bastante desconocida y, en ocasiones, incluso percibida con desconfianza. Creo, en efecto, que esta cuestión de la transmisión de una religión minoritaria puede resonar en personas procedentes de otros grupos. Idealmente —aunque solo el futuro lo dirá— me encantaría poder representar esta obra ante un público escolar, probablemente de secundaria. Es en ese momento bisagra entre la infancia y la edad adulta cuando estos cuestionamientos emergen y se cristalizan. Y, si no es la experiencia propia, quizá lo sea la de la persona a la que se amará. Si mi texto no aborda directamente la cuestión de la pareja mixta, es también porque quiero creer que eso no crea tanta diferencia. Si Trancher pudiera tender puentes, para mí sería un verdadero éxito.
Entrevista realizada por Maëlle Partouche
